#25『霧』原作『露』，據(jù)明本改。

　　#26『蚷』原作『期』，據(jù)明本改。

　　#27『妙』原作『如』，據(jù)明本改。

　　#28『四』原作『曰』，據(jù)明本改。

　　#29『且』原作『瓜』，據(jù)明本改。

　　#30『二』原作『三』，據(jù)明本改。

　　#31『鼠』原作『星』，據(jù)明本改。

　　莊子翼卷之五

　　至樂(lè)第十八

　　天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂(lè)奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲，若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼曰，思慮善否，其此形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠(yuǎn)矣。烈士為天下見(jiàn)善矣，未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪？誠(chéng)不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聽(tīng)，蹲存循勿爭(zhēng)。故夫子胥爭(zhēng)之，以殘其形；不爭(zhēng)，名亦不成。誠(chéng)有善無(wú)有哉？今俗之所為與其所樂(lè)，吾又未知樂(lè)之果樂(lè)邪？果不樂(lè)邪？吾觀夫俗之所樂(lè)，舉羣趣者，誙誙阬然如將不得已，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也，亦未之不樂(lè)也。果有樂(lè)無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾存。請(qǐng)嘗試言之：天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧。故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎？芴乎芒乎，而無(wú)有象乎？萬(wàn)物職職，皆從無(wú)為殖。故曰：天地?zé)o為也而無(wú)不為也。人也孰能得無(wú)為哉？

　　郭註：忘歡而後樂(lè)足，樂(lè)足而後身存。將以為有樂(lè)邪，而至樂(lè)無(wú)歡。將以為無(wú)樂(lè)邪，而身以存而無(wú)憂。為、據(jù)，避、處，去、就，樂(lè)、惡，擇此八者，莫足以活身，唯無(wú)擇而任其所遇乃全耳。凡服味色聲，失之無(wú)傷於形而得之有損於性。今反以不得為憂，故愚也。內(nèi)其形者，知足而已。親其形者，自得於身中而已。夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂(lè)，生可樂(lè)而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。烈士見(jiàn)善矣，未足以活身。善則過(guò)當(dāng)，故不周濟(jì)。蹲循勿爭(zhēng)，唯中庸之德為然。有善無(wú)善，當(dāng)綠督以為經(jīng)也。舉羣經(jīng)經(jīng)趣其所樂(lè)，乃不避死也。吾未之樂(lè)，亦未之不樂(lè)者，無(wú)懷而恣物耳。夫無(wú)為之樂(lè)，無(wú)憂而已。俗以鏗鎗為樂(lè)，美善為譽(yù)。天下是非果未定也，我無(wú)為而任天下之是非，是非者，各自任則定矣。至樂(lè)活身，惟無(wú)為幾存者，百姓足，則吾身近乎存也。天地皆自清寧耳，非為之所得，不為而自合，故物皆化若有意乎為之，則有時(shí)而滯也。無(wú)從出者，皆自出耳，未有為而出之也。無(wú)有象者，無(wú)有為之#1象也。無(wú)為殖者，皆自殖耳。人得無(wú)為，則無(wú)樂(lè)而樂(lè)至矣。

　　莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬号c人居，長(zhǎng)子老身死，，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)?。然察其始而本無(wú)生；非徒無(wú)生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷叫然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。

　　郭註：未明而?，既達(dá)而止。斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。

　　支離叔與滑骨介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡，予何惡生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。

　　郭註：斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我本無(wú)情，故能無(wú)憂，則夫有情者，遂自絕於遠(yuǎn)曠之域，而迷困於憂樂(lè)之境矣。

　　莊子之楚，見(jiàn)空髑獨(dú)髏樓，髐嘐然有形，撽苦弔反以馬捶，因而問(wèn)之。曰：夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國(guó)之事、斧鉞之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？於是語(yǔ)卒，援髑髏，枕而臥臥。夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰：子之談?wù)咚妻q士，諸子所言，皆生人之累也，死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？莊子曰：然。髑髏曰：死，無(wú)君於上，無(wú)臣於下，亦無(wú)四時(shí)之事，從縱然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也。莊子不信，曰：吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識(shí)，子欲之乎？髑髏深矉蹙頞曰：吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎？

　　郭註：舊說(shuō)云：莊子樂(lè)死惡生。斯說(shuō)謬矣。若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時(shí)安生，死時(shí)安死。生死之情既齊，則無(wú)為當(dāng)生而憂死耳。此莊子之旨也。

　　顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問(wèn)曰：小子敢問(wèn)：回東之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉女問(wèn)。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，綆短之者不可以汲深。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農(nóng)之言。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑，人惑則死。且女獨(dú)不聞耶？昔者海鳥(niǎo)止于魯#2郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂(lè)，具太牢以為膳。鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一臠盧轉(zhuǎn)反，不敢飲一盃，三曰而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。夫以烏養(yǎng)養(yǎng)烏者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌秋 由，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎？咸池九韶之樂(lè)，張之洞庭之野，鳥(niǎo)聞之而飛，獸聞之而走，魚(yú)聞之而下入，人卒猝聞之，相與還而觀之。魚(yú)處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實(shí)，義設(shè)於適，是之謂條達(dá)而福持。

　　郭註：不可損益，故當(dāng)任之而已。內(nèi)求不得，將求於外。舍內(nèi)求外，非惑如何？不一其能，不同其事者，言各隨其情也。實(shí)而適，故條達(dá)。性常得，故福持。

　　列子行，食於道，從見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與女知而未嘗死、未嘗生也。若果養(yǎng)乎？予果歡乎？種有幾，得水則為?，得水土之際則為鼃蛙蠙之衣，生於陵屯則為陵舄昔，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(chóng)，生於竈下，其狀若脫，其名為鴝掇都括反。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為乾干餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤轄生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀茂芮汭生乎腐蠸歡，羊奚比乎不箰筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機(jī)，萬(wàn)物皆出於機(jī)。

　　郭註：未嘗死，未嘗生也。各以所遇為樂(lè)。果養(yǎng)乎？果歡乎？歡養(yǎng)之實(shí)，未有定在也。種有幾，言變化種數(shù)，不可勝計(jì)。自得水，則為?。至皆入於機(jī)，言一氣而萬(wàn)形，有變化而無(wú)死生也。

　　達(dá)生第十九

　　達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無(wú)以為；達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無(wú)奈何。養(yǎng)形必先之物，物有餘而形不養(yǎng)者有之矣。有生必先無(wú)離形，形不離而生亡者有之矣。生之來(lái)不能卻，其去不能止。悲夫。世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉。雖不足為而不可不為者，其為不免矣。夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無(wú)累，無(wú)累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一。天地者，萬(wàn)物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。

　　郭註：生之所無(wú)以為者，分外物也。知之所無(wú)奈何者，命表事也。知止其分，物稱(chēng)其生，生斯足矣，有餘則傷也。守形太甚，故生亡。知非我所制，則無(wú)為有懷於其問(wèn)。故彌養(yǎng)之而彌失之，養(yǎng)之彌厚，死地彌至。莫若放而任之。性分各自為者，皆在至理中來(lái)，故不可免也。是以善養(yǎng)生者，從而任之。更生者，曰新之謂也。付之曰新，則性命盡矣。棄事則形不勞，遺生則精不虧，所以遺棄之。形全精復(fù)，與天為一，俱不為也。天地，萬(wàn)物之父母，以其所無(wú)偏為，故能子萬(wàn)物也。合成體，散#3成始，所在皆成，無(wú)常處也。能移者，與化俱也。反以相天者，還輔其自然也。

　　子列子問(wèn)關(guān)尹曰：至人港行不窒，蹈火不熱，行乎萬(wàn)物之上而不慄。請(qǐng)問(wèn)何以至於此？關(guān)尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語(yǔ)女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(yuǎn)。夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無(wú)所化。夫得是而窮之者，物焉得而止焉。彼將處乎不淫之度，而藏乎無(wú)端之紀(jì)，遊乎萬(wàn)物之所終始。壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無(wú)卻隙，物奚自入焉。夫醉者之墜車(chē)，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故連悟物而不摺折。彼得全於酒而猶若是，而瓦得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復(fù)讎者，不折鏌干；雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均。故無(wú)攻戰(zhàn)之亂，無(wú)殺戮之刑者，由此道也。不開(kāi)人之天，而開(kāi)天之天。開(kāi)天者德生，開(kāi)人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。

　　郭註：其心虛，故能御群實(shí)至適，故無(wú)不可耳，非物往可之。物與物何以相遠(yuǎn)，唯無(wú)心者獨(dú)遠(yuǎn)耳。同是形色之物，未足以相先。常遊於極，非物所制也。處乎不淫之度，止於所受之分也。藏乎無(wú)端之紀(jì)，冥然與變化日新也。遊乎萬(wàn)物之所終始者，物之極也。一其性，飾則二矣。養(yǎng)其氣，不以心使之；合其德，不以物離之，萬(wàn)物皆造於自爾。若醉者之墜車(chē)，失其所知，非自然無(wú)心也。聖人藏於天，則不闚性分之外，故日藏。干將鏌鎁，與讎為用，然報(bào)讎者不事折之，以其無(wú)心也。飄落之瓦，雖復(fù)中人，人莫之怨者，由其無(wú)情也，是以天下平均。幾不平者，由有情也。無(wú)情之道大矣，不慮而知，開(kāi)天也；知而後感，開(kāi)人也。然則開(kāi)天者，性之動(dòng)也；開(kāi)人者，知之用也。性動(dòng)者，遇物而當(dāng)足則忘餘，斯德生也。知用者，從感而求，勸而不已，斯賊生也，任天性而動(dòng)，則人理自全。民之所患，偽之所生，常在於知用，不在於性動(dòng)也。

　　仲尼適楚，出於林中，見(jiàn)痀居僂屢者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎，有道邪？曰：我有道也。五六月累上聲丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若橛一作厥株拘渠；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得?？鬃宇欀^弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀僂丈人之謂乎。

　　郭註：累二丸而不墜，是用手之停審也。故承蜩，所失者不過(guò)錙銖之間耳。累三而不墜，所失愈少。累五而不墜，停審之至，乃無(wú)所復(fù)失。處身，若橛株拘執(zhí)，臂若槁木之枝，不動(dòng)之至也。何為而不得者，言遺彼，故得此也。

　　顏淵問(wèn)仲尼曰：吾嘗濟(jì)乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問(wèn)焉曰：操舟可學(xué)邪？曰：可。善遊者數(shù)朔能。若乃夫沒(méi)人，則未嘗見(jiàn)舟而便操之也。吾問(wèn)焉而不吾告，敢問(wèn)何謂也？仲尼曰：善遊者數(shù)能，忘水也；若乃夫沒(méi)人之未嘗見(jiàn)舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆，猶其車(chē)卻也。覆卻萬(wàn)方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇？以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內(nèi)拙。

　　郭註：物雖有性，亦須教習(xí)而後能。習(xí)以成性，遂若自然耳。視淵若陵，故視舟之覆於淵，猶車(chē)之卻退於坂，　覆卻雖多而不以經(jīng)懷，以其性便，故所遇皆閑暇也。以注觀之所要愈重，則其心愈矜。夫欲養(yǎng)生全內(nèi)者，其唯無(wú)所矜重乎。

　　田開(kāi)之見(jiàn)周威公，威公曰：吾聞祝腎學(xué)生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？田開(kāi)之曰：開(kāi)之操拔篲以侍門(mén)庭，亦何聞於夫子？威公曰：田子無(wú)讓?zhuān)讶祟?yuàn)聞之。開(kāi)之曰：聞之夫子曰：善養(yǎng)生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。威公曰：何謂也？田開(kāi)之曰：魯有單善豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門(mén)縣薄，無(wú)不走也，行年四十而有內(nèi)熱之病以死。豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外，毅養(yǎng)其外而病攻其內(nèi)。此二子者，皆不鞭其後者也。仲尼曰：無(wú)入而藏，無(wú)出而陽(yáng)，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎。人之所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過(guò)也。

　　郭註：學(xué)生者，務(wù)中適。守一方之事至於過(guò)理者，皆不及於會(huì)通之適也。鞭後者，去其不及也。藏既內(nèi)矣，而又入之，過(guò)於入也。陽(yáng)既外矣，而又出之，過(guò)於出也。若槁木之無(wú)心而中適是立也。三者若得，其名必極。名極而實(shí)當(dāng)者也。夫塗中，十殺一人便大畏之。至於色欲之害，動(dòng)之死地而莫不冒之，斯過(guò)之甚也。

　　祝宗人玄端以臨牢莢說(shuō)稅彘，曰：汝奚惡死？吾將三月?汝，十日戒，三日齋，藉白茅，加汝肩尻乎彫□之上，則汝為之乎？為彘謀曰：不如食以糠糟而錯(cuò)之牢筴之中。自為謀，則茍生有軒冕之尊，死得於腞直轉(zhuǎn)反楯之上，聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？

　　郭註：欲贍則身亡，理當(dāng)俱耳，不間人獸也。

　　桓公田於澤，管仲御，見(jiàn)鬼焉。公撫管仲之手曰：仲父何見(jiàn)？對(duì)曰：臣無(wú)所見(jiàn)。公反，誒熙詒怡為病，數(shù)曰不出。齊士有皇子告敖者，曰：公則自傷，鬼惡能傷公。夫忿滀畜之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當(dāng)心，則為病?；腹唬喝粍t有鬼乎？曰：有。沈有履，竈有髻詰。戶內(nèi)之煩壤，雷霆處之；東北方之下者倍裴阿，鮭蛙蠪龍躍之；西北方之下者，則泆逸陽(yáng)處之。水有罔象，丘有崒?zhuān)接匈?，野有方皇彷徨，澤有委蛇。公曰：?qǐng)問(wèn)委蛇之狀何如？皇子曰：委蛇，其大如轂，其長(zhǎng)如轅，紫衣而朱冠。其為物也惡，聞雷車(chē)之聲則捧其首而立。見(jiàn)之者殆乎霸。桓公囅丑忍反然而笑曰：此寡人之所見(jiàn)者也。於是正衣冠與之坐，不終曰而不知病之去也。

　　郭註：此章言憂來(lái)而累生者，不明也。患去而性得者，達(dá)理也。

　　紀(jì)渻省子為王養(yǎng)鬥鷄。十日而問(wèn)：鷄已乎？曰：未也，方虛僑而恃氣。十日又問(wèn)，曰：未也，猶應(yīng)嚮景。十日又問(wèn)，曰：未也，猶疾視而盛氣。十曰又問(wèn)，曰：幾矣，雞雖有嗚者，已無(wú)變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無(wú)敢應(yīng)者，反走矣。

　　郭註：此章言養(yǎng)之以至於全者，猶無(wú)敵於外，況自全乎。

　　孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚(yú)鱉之所不能遊也。見(jiàn)一丈夫遊之，以為有苦而欲死也。使弟子並流而拯之。數(shù)百步而出，被髮行歌而遊於塘下?？鬃訌亩鴨?wèn)焉，曰：吾以子為鬼，察子則人也。請(qǐng)問(wèn)：蹈水有道乎？曰：亡，吾無(wú)道。吾始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命。與齊臍俱入，與汨骨偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也?？鬃釉唬汉沃^始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長(zhǎng)於水而安於水，性也；不知所以然而然，命也。

　　郭註：磨翁而旋入者，齊也?；胤砍稣撸枰?。從水之道而不為私焉，任水而不任己也。此章言人有偏能，得其所能而任之，則天下無(wú)難矣。用夫無(wú)難以涉乎生生之道，何往而不通哉。

　　梓慶削木為鐻據(jù)，鐻成，見(jiàn)者驚猶鬼神。魯侯見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：子何術(shù)以為焉？對(duì)曰：臣，工人，何術(shù)之有？雖然，有一焉。臣將為鑪，未嘗敢以耗氣也，必齊齋以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽(yù)巧拙；齊七日，輒然忘吾有四肢形體也。當(dāng)是時(shí)也，無(wú)公朝，其巧專(zhuān)而外滑骨消，然後入山林，觀天性形軀，至矣，然後成見(jiàn)鐻，然後加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是歟。

　　郭註：視公朝若無(wú)，則跂慕之心絕矣。巧專(zhuān)而外滑消，性外之事去也。必取材中者，然後加手焉。以天合天，不離其自然也。此則盡因物之妙，故疑是鬼神所作耳。

　　東野稷以御見(jiàn)莊公，進(jìn)退中繩，左右旋中規(guī)。莊公以為文弗過(guò)也。使之鉤百而反。顏闔遇之，入見(jiàn)曰：稷之馬將敗。公密而不應(yīng)。少焉，果敗而反。公曰：子何以知之？曰：其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。

　　郭註：馬力竭，而猶求焉，故敗。明至當(dāng)之不可過(guò)也。

　　工捶旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺(tái)一而不桎。

　　郭註：雖工任之巧，猶任規(guī)矩。此言因物之易也。

　　忘足，履之適也；忘要平聲，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

　　郭註：百體皆適，則都忘其身也。是非生於不適耳。所遇而安，故無(wú)所變從。是知識(shí)適者，猶未適也。

　　有孫休者，踵門(mén)而詫。子扁慶子曰：休居鄉(xiāng)不見(jiàn)謂不脩，臨難不見(jiàn)謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓擯於鄉(xiāng)里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡烏遇此命也？扁子曰：子獨(dú)不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)事之業(yè)，是謂為而不恃，長(zhǎng)而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀具，而九竅，無(wú)中道夭於聾盲跛蹇而比於人數(shù)亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣。孫子出，扁子入。坐有間，仰天而嘆。弟子問(wèn)曰：先生何為嘆乎？扁子曰：向者休來(lái)，吾告以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。弟子曰：不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是；孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來(lái)矣，又奚罪焉？扁子曰：不然。昔者有鳥(niǎo)止於魯郊，魯君說(shuō)之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂(lè)之。鳥(niǎo)乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。若夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣，今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車(chē)馬，樂(lè)鴳以鍾皷也，彼又惡能無(wú)驚乎哉。

　　郭註：忘肝膽，遺耳目，闇付自然也。幾非真性，皆塵垢也。幾自為者，皆無(wú)事之業(yè)也。率性自為，非恃而為之。任其自長(zhǎng)，非宰而長(zhǎng)之。以鳥(niǎo)養(yǎng)鳥(niǎo)，各有所便也。此章言善養(yǎng)生者，各任性分之適而至矣。

　　山木第二十

　　莊子行於山中，見(jiàn)大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問(wèn)其故，曰：無(wú)所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命竪子殺鴈而烹之。竪子請(qǐng)?jiān)唬浩湟荒茗Q，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？主人曰：殺不能鳴者。明日，弟子問(wèn)於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之鴈，以不材死。先生將何處？莊子笑曰：周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為。一上一下，以和為量，浮遊乎萬(wàn)物之祖。物物而不物於物，則胡可得而累邪？此神農(nóng)、黃帝之法則也。若夫萬(wàn)物之情，人倫之傳則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉？悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎？

　　郭註：設(shè)將處此耳，以未免乎累，竟不處。若夫乘道德而浮遊者，莊子亦處焉。胡可得而必乎哉，言不可必，故待之不可以一方也。唯與時(shí)俱化者，能設(shè)變而常之耳。

　　市南宜僚見(jiàn)魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：君有憂色，何也？魯侯曰：吾學(xué)先王之道，脩先君之業(yè)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無(wú)須臾離居。然不免於患，吾是以憂。市南子曰：君之除患之術(shù)淺矣。夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且胥疏於江河之上而求食焉，定也。然且不兔於網(wǎng)羅機(jī)辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災(zāi)也。今魯國(guó)獨(dú)非君之皮邪？吾願(yuàn)君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無(wú)人之野。南越有邑焉，名為建德之國(guó)。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂(lè)，其死可葬。吾願(yuàn)君去國(guó)捐俗，與道相輔而行。君曰：彼其道遠(yuǎn)而險(xiǎn)，又有江山，我無(wú)舟車(chē)，奈何？市南子日：君無(wú)形倨，無(wú)留居，以為君車(chē)。君曰：彼其道幽遠(yuǎn)而無(wú)人，吾誰(shuí)與為鄰？吾無(wú)糧，我無(wú)食，安得而至焉？市南子日：少君之費(fèi)，寡君之欲，雖無(wú)糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見(jiàn)其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠(yuǎn)矣。故有人者累，見(jiàn)有于人者憂為人役。故堯非有人，非見(jiàn)有于人也。吾願(yuàn)厺君之累，除君之憂，而獨(dú)與道遊于大莫之國(guó)，道德之鄉(xiāng)，方舟而濟(jì)于河，有虛船來(lái)觸舟，雖有偏心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實(shí)。人能虛己以遊世，其孰能害之。

　　郭註：有其身而矜其國(guó)，雖憂懷萬(wàn)端，尊賢尚行而息慮愈深矣。故令無(wú)其身，忘其國(guó)而任其自化，寄之南越，取其去魯之遠(yuǎn)也。若各恣其本步而人人自蹈其方，則萬(wàn)方得矣，不亦大乎？去國(guó)捐俗，謂蕩除其胸中也，君乃謂真欲使之南越也，形倨踞礙之謂。留居滯守之謂，形與物夷，心與物化，斯寄物以自載也。君能少費(fèi)寡欲，則無(wú)所不足，涉江浮海不見(jiàn)其崖，喻絕情欲之遠(yuǎn)，君欲絕則民各反守其分，自此遠(yuǎn)矣，超然獨(dú)立于萬(wàn)物之上也。有人者，有之以為己私也。見(jiàn)有于人者，為人所役者也。故堯雖有天下，皆寄之百官，委之萬(wàn)物而不與焉，斯非有人也，因民役物而不役己，斯非見(jiàn)有于人也，遊于大莫之國(guó)者，欲氣蕩然無(wú)有國(guó)之懷，則世雖變，其于虛己以免害一也#4。

　　北宮奢為衛(wèi)靈公賦斂以為鍾，為壇乎郭門(mén)之外。三月而成上下之縣。王子慶忌見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：子何術(shù)之設(shè)？設(shè)架縣鍾上下各六，所謂編鍾也。斂民鑄宜乎速成，何必三月？奢曰：一之間無(wú)敢設(shè)也。奢聞之：既雕既琢，復(fù)歸於樸。侗乎其無(wú)識(shí)，儻乎其息疑，萃乎芒乎，其送往而迎來(lái)。來(lái)者勿禁，往者勿止。從其彊梁，隨其曲傳，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而屍有大塗者乎？

　　郭註：泊然抱一，非敢假設(shè)以益事。復(fù)歸于樸，還用其本性也。侗乎無(wú)識(shí)，任其純樸也。儻乎，怠疑無(wú)所趣也。送往迎來(lái)，無(wú)所忻悅也，勿禁勿止，任彼也。從其強(qiáng)梁，順乎衆(zhòng)也。隨其曲傅，無(wú)所分也。因其自窮，用其不得不示也。賦斂無(wú)挫當(dāng)，故無(wú)損也。泰然無(wú)執(zhí)用，天下之自為，斯大通之途也。故日：經(jīng)之營(yíng)之，不日成之#5。

　　孔子圍于陳蔡之間，七日不火食。太公任往弔之，曰：子幾死乎？曰：然。子惡死乎？曰：然。任岳：予嘗言不死之道。東海有鳥(niǎo)焉，其名曰意怠。其為鳥(niǎo)也，翂翂翐翐，而似無(wú)能；引援而飛，迫脅而棲；逐隊(duì)傍人，若不得已，進(jìn)不敢為前，退不敢為後；從容處食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥#6，群于人而外人卒不得害，是以兔于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汗，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：自伐者無(wú)功，功成者隳，名成者虧。孰能去功與名而還與衆(zhòng)人？道流而不明居，得行而不名。不居者道也，流布而不自明。其所居，顯行而不自明。其所處，處純純常常，乃比于狂。削跡捐勢(shì)，不為功名。是故#7無(wú)責(zé)於人，人亦無(wú)責(zé)焉。至人不聞，子何喜哉？孔子日：善哉。辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼序栗，入獸不亂群，入鳥(niǎo)不亂行。鳥(niǎo)獸不惡，而況人乎。

　　郭註：聖人無(wú)好惡，既弘大舒暢，又心無(wú)常係。不敢為前為後者，常從容處中也。食必取其緒，期於隨物而已。行列不斥，與群俱也。息害生於役知以奔競(jìng)。木伐井竭，才之害也。夫察焉小異，則與衆(zhòng)為迕矣；混然大同，則無(wú)獨(dú)異於世矣。故夫昭昭，乃冥冥之跡也。將寄言以遺跡，故因陳蔡以托意。恃功名以為己成者，未之嘗全。功自眾成，故還之。道昧然而自行，彼皆居然自得此行耳。非由名而後處之。純純常常，乃比於狂，無(wú)心而動(dòng)故也。功自彼成，故勢(shì)不在我，而名進(jìn)皆去。恣情任彼，故彼各自當(dāng)其責(zé)也。寂泊無(wú)懷，乃至人也。故日：至人不聞，辭交遊，去弟子，取其棄人間之好也。不亂群，不亂行，若草木之無(wú)心，故為鳥(niǎo)獸之不畏。蓋寄言以極推至誠(chéng)之信，任乎物而無(wú)受害之地也。

　　孔子問(wèn)子桑虖曰：吾再逐於魯，伐樹(shù)於宋，削跡於衛(wèi)，窮於商周，圍於陳蔡之間。吾犯此數(shù)患，親交益疏，徒友益散，何與？子桑虖曰：子獨(dú)不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負(fù)赤子而趨。或曰：為其布？曰：赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負(fù)赤子而趨，何也？林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與棄棄亦遠(yuǎn)矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。彼無(wú)故以合者，則無(wú)故以離?？鬃釉唬壕绰劽印Ｐ煨邢柩鸲鴼w，絕學(xué)捐書(shū)，弟子無(wú)挹於前，其愛(ài)益加進(jìn)。異日，桑虖又曰：舜之將死，真冷禹曰：汝戒之哉。形莫者綠，情莫若率。綠則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形。不求文以待形，固不待物。

　　郭註：君子之交，去利，故淡；道合，故親。小人之交，飾利，故甘。利不可常，故有時(shí)而絕也。無(wú)故而自合者，天屬也。合不由故，則故不足以離之。有故而合，必有故而離矣。其愛(ài)益加進(jìn)者，去餙任素故也。故常全。情不矯，故常逸。不求文以待形，任樸而直前也。固不待物，樸素而足也。

　　莊子衣大布而補(bǔ)之，正緳絜係履而過(guò)魏王。魏王曰：何先生之憊邪？莊子曰：貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也。此所謂非遭時(shí)也。王獨(dú)不見(jiàn)夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長(zhǎng)其間，雖羿、逢蒙不能睥睨也。及其得拓棘桔枸之間也，危行側(cè)視，振動(dòng)悼慄，此筋骨非有加急而不尋也，處勢(shì)不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之問(wèn)而欲無(wú)戀，奚可得也？此比干之見(jiàn)剖心徵也夫。

　　郭註：遭時(shí)得地，則申其長(zhǎng)技，故雖古之善射，莫之能害，勢(shì)不便而強(qiáng)為之，則受戮矣#8。

　　孔子窮于陳蔡之間，七日不火食。左據(jù)槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風(fēng)，有其具而無(wú)其數(shù)，有其聲而無(wú)宮角。木聲與人聲，犁然有當(dāng)於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛(ài)己而造衣也，曰：回，無(wú)受天損易，無(wú)受人此難。無(wú)始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰(shuí)乎？回曰：敢問(wèn)無(wú)受天損易。仲尼曰：饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運(yùn)物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執(zhí)臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？何謂無(wú)受人益難？仲尼曰：始用四達(dá)，爵祿竝至而不窮。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之何哉？故曰：鳥(niǎo)莫知于鷾鴯，目之所不宜處不給視，雖落其實(shí)，棄之而走。其畏人也而襲命人間。社稷存焉爾。何謂無(wú)始而非卒？仲尼曰：化其萬(wàn)物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。何謂人與天一邪？仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。天之所以為天，又造化為之主宰。人之不能有天，性也。損益間者，不透性分上虧矣。聖人安然體逝而終矣。

　　郭注：天損之來(lái)唯安之故易，物之來(lái)，不可禁御，于今為始者，于昨?yàn)樽洌瑒t所謂始者即是卒矣。言變化之無(wú)窮也，人與天一，皆自然也。任其自爾，則歌者非我也，天地之行不可逃，偕逝則不識(shí)，不知順帝之則也。感應(yīng)旁道為四達(dá)旁道，故可以御高大。物之利己非求而取之，吾命有在外者，言夫人之生叉外有接物之命，非如瓦石止于形質(zhì)而已。盜竊者私取之，謂賢人君子之?dāng)尘舻?，非私取也，受之而已。若鷾鴯之畏人而入于人間，此所以稱(chēng)知，況之至人則玄同天下。故天下樂(lè)推而不厭，相與社而稷之，此無(wú)受人益，所以為難也。日夜相代，未始有極故正以待之，無(wú)所為懷也。幾所謂天者皆明不為而自然，言自然則自然矣。人安能故有此自然哉！．自然耳，故曰性。是以聖人晏然無(wú)矜，而體與變俱也#9。

　　莊周遊乎雕陵之樊，覩一異鵲自南方來(lái)者。翼廣七尺，目大運(yùn)寸，感周之顙，而集於栗林。莊周曰：此何鳥(niǎo)哉。翼殷不逝大也，目大不覩。賽裳躣步，執(zhí)彈而留之。覩一蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執(zhí)翳而搏之，見(jiàn)得而忘其形。異鵲從而利之，見(jiàn)利而忘其真。莊周怵然曰：噫。物固相累，二類(lèi)相召也。捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反人，三月不庭，庭平也。蘭且從而問(wèn)之：夫子何為頃謂甚不庭乎？莊周日：吾守形忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子日：入其俗，從其俗。今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。#10

　　郭注：執(zhí)木葉以自翳，於蟬而忘其形之見(jiàn)乎異鵲也，目能睹翼能逝，此烏之真性也，今見(jiàn)利，故忘之，夫相為利者怛相為累，有欲#11於物者，物亦有欲之。所謂物固相累，二類(lèi)相召也。誶問(wèn)之也。身在人間，世有夷險(xiǎn)。若推夷易之形於此，世而不度此世之所宜。斯守形而忘身者也。觀於濁水、迷於清淵者，言見(jiàn)彼而不明，即因彼以自見(jiàn)，幾忘反鑒之道也。入俗從俗，不違其禁令也。以吾為戮，以見(jiàn)問(wèn)為戮也。夫莊子推平於天下，故每寄言以出意。乃毀仲尼，賤老聃，上掊擊乎三皇，下痛病其一身也。

　　陽(yáng)子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。陽(yáng)子問(wèn)其故，逆旅小子對(duì)曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。陽(yáng)子曰：弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉。

　　郭註：言自賢之道，無(wú)時(shí)而可也。

　　田子方第二十一

　　田子方侍坐於魏文侯，數(shù)朔稱(chēng)谿工。文侯曰：谿工，子之師邪？子方曰：非也，無(wú)擇之里人也。稱(chēng)道數(shù)當(dāng)，故無(wú)擇稱(chēng)之。文侯曰：然則子無(wú)師邪？子方曰：有。曰：子之師誰(shuí)邪？子方曰：東郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱(chēng)之？子方曰：其為人也真。人貌而天虛，綠而葆真，清而容物。物無(wú)道，正容以悟之，使人之意也消。無(wú)擇何足以稱(chēng)之。子方出，文侯倘然，終日不言。召前立臣而語(yǔ)之曰：遠(yuǎn)矣，全德之君子。始吾以聖知之言，仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動(dòng)，口鉗而不欲言。吾所學(xué)者，真土梗耳。夫魏真為我累耳#12。

　　郭註：言束郭順子貌與人同，而獨(dú)任自然。虛而順物，故真不失。夫清者息於大絜，今清而容物，則與天同也。清虛，正己，而物邪自消。形不欲動(dòng)，口不欲言者，目覺(jué)其近也。土梗者，非真物也。魏真為我累耳，知至貴者，以人爵為累也。

　　溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請(qǐng)見(jiàn)之者，溫伯雪子曰：不可。吾聞中國(guó)之君子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見(jiàn)也。至於齊，反舍於魯，是人也又請(qǐng)見(jiàn)。溫伯雪子曰：往也蘄見(jiàn)我，今也又蘄見(jiàn)我，是必有以振我也。出而見(jiàn)客，入而歎。明日見(jiàn)客，又入而歎。其僕曰：每見(jiàn)之客也，必入而歎，何邪？曰：吾固告子矣：中國(guó)之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見(jiàn)我者，進(jìn)是一成規(guī)、一成矩，從容一若龍、一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。仲尼見(jiàn)之而不言。子路曰：吾子欲見(jiàn)溫伯雪子久矣。見(jiàn)之而不言，何邪？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。

　　郭註：進(jìn)退成規(guī)矩，從容若龍虎?！”P(pán)辟其步，委蛇其跡也。諫我似子，道我似父，禮義之弊，有斯飾也。見(jiàn)之而不言，已知其心矣。不可以容聲者，且其往，意已達(dá)，無(wú)所容其德音也。

　　顏淵問(wèn)於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠撐若乎後矣。夫子曰：回，何謂邪？曰：夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也；夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無(wú)器而民蹈乎前，而不知所以然而已矣。仲尼曰：惡?？刹徊炫c。夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬(wàn)物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。是出則存，是入則亡。萬(wàn)物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動(dòng)，日夜無(wú)隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規(guī)乎其前。丘以是日狙。吾終身與女交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。

　　郭註：心以死為死，乃更速其死。其死之速，由哀以自喪也。無(wú)哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。萬(wàn)物莫不比方，皆可見(jiàn)也。目成見(jiàn)功，足成行功。直以不見(jiàn)為亡耳，竟不亡也。待隱謂之死，待顯謂之生，竟無(wú)死生也。夫#13有不得變而為無(wú)，故一受成形，則化盡無(wú)期也。效物而動(dòng)，自無(wú)心也。日夜無(wú)隙，化怛新也。不知其所終，不以死為死也。薰然其成形，謂薰然自成，又奚為哉。知命不係於前，而與變俱往，故日祖。夫變化不可執(zhí)而留也。雖執(zhí)臂相守，而不能令停。若哀死者，則此亦可哀也。今人未嘗以此為哀，奚獨(dú)哀死邪？唐肆，非停馬處，言求向者之有，不可復(fù)得也。人之生，若馬之過(guò)肆耳，怛無(wú)駐須臾。新故之相續(xù)，不舍晝夜也。著，見(jiàn)也，言文殆見(jiàn)吾所以見(jiàn)者耳。吾所以見(jiàn)者，日新也。故已盡矣，汝安得有之。服者，思存之謂。甚忘，謂過(guò)去之速也，言汝去忽然，思之恒欲不及。女服，吾也亦甚忘，俱爾耳。不問(wèn)賢之與聖，未有得停者。不忘者存，謂繼之以日新也。雖忘故吾，而新吾已至，未始非吾，吾何息焉。故能離俗絕塵而與物無(wú)不冥也。

　　孔子見(jiàn)老聃，老聃新沐，方將被髮而乾干，慹聶然似非人?？鬃颖愣Ｉ傺梢?jiàn)，曰：丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨(dú)也。老聃曰：吾遊心於物之初?？鬃釉唬汉沃^邪？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嘗為女議乎其將：至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見(jiàn)其形。消息滿虛，一晦一明，日改月依，日有所為而莫見(jiàn)其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無(wú)端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗。孔子曰：請(qǐng)問(wèn)遊是。老聃曰：夫得是至美至樂(lè)也。得至美而遊乎至樂(lè)，謂之至人?？鬃釉唬侯?yuàn)聞其方。曰：草食之獸，不疾易藪；水生之蟲(chóng)，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂(lè)不入於胸次。夫天下也者，萬(wàn)物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎。棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失其變。且萬(wàn)化而未始有極也，夫孰足以患心。已為道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而猶假一作偃至言以脩心。古之君子，孰能說(shuō)脫焉。老聃曰：不然。夫水之於汋也，無(wú)為而才自然矣；至人之於德也，不脩而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉?？鬃映觯愿骖伝卦唬呵鹬兜酪?，其猶醯雞與？微夫子之發(fā)吾覆也。吾不知天地之大全也。

　　郭註：熱然似非人，寂泊之至也。遺物離人而立於獨(dú)，無(wú)其心身，而後外物去也。初者未有而欻有，遊於物初然後明有物之不為而自有也。心困口辟，欲令仲尼求之於言意之表也。議乎其將者，試議陰陽(yáng)以擬甸之無(wú)形耳，未之敢又必也。出天發(fā)地，言其交也。莫見(jiàn)為紀(jì)之形，明其自爾也。曰改月化者，未嘗守故也。莫見(jiàn)其功者，自爾故無(wú)功也。生萌於未聚，死歸於散，所謂迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後也。得至美而遊至樂(lè)，無(wú)美樂(lè)也。死生亦小變耳，知其小變而不失其大常，故喜怒哀樂(lè)不入於胸次。知身貴於隸，故棄之若遺土#14耳。茍知死生之變，所在皆我。則所貴者我，而我與變俱，故無(wú)失也。己為道者解乎此，所謂懸解也。老聃謂天地曰月皆不脩不為而自得也。醯雞者，甕中之蠛蠓?？鬃又^：比吾全於老聃，猶甕中之與天地矣。

　　莊子見(jiàn)魯哀公，哀公曰：魯多儒士，少為先生方者。莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉魯國(guó)而儒服，何謂少乎？莊子曰：周聞之：儒者冠圜者知天時(shí)，履句履者知地形，緩珮玦者事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號(hào)於國(guó)中曰：無(wú)此道而為此服者，其罪死。於是哀公號(hào)之五日，而魯國(guó)無(wú)敢儒服者。獨(dú)有一丈夫，儒服而立乎公門(mén)。公即召而問(wèn)以國(guó)事，千轉(zhuǎn)萬(wàn)變而不窮。莊子曰：以魯國(guó)而儒者一人耳，可謂多乎？

　　郭註：德充於內(nèi)者，不脩飾於外。

　　百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動(dòng)人。

　　郭註：內(nèi)自得者，外事全也。

　　宋元君將畫(huà)圖，衆(zhòng)史皆至。受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃但儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴贏。君曰：可矣，是真畫(huà)者也。

　　郭註：內(nèi)足者，神閒而意定。

　　文王觀於臧，見(jiàn)一丈人釣，而其釣?zāi)灐７浅制溽炗嗅炚咭?，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無(wú)天也。於是旦而屬之夫夫，曰：昔者寡人夢(mèng)見(jiàn)良人，黑色而?髯，乘駁馬而偏朱蹄，號(hào)曰：寓而政於臧丈人，庶幾乎民有廖乎？諸大夫蹴然曰：先君王也。文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無(wú)他，又何卜焉。遂迎

　　臧丈人而授之政。典法無(wú)更，偏令無(wú)出。三年，文王觀於國(guó)，則列士壞植散羣，長(zhǎng)官者不成德，螤瘐斛不敢入於四竟。列士壞植散羣，則尚同也；長(zhǎng)官者不成德，則同務(wù)也，螤斛不敢入於四竟，則諸侯無(wú)二心也。文王於是焉以為太師，北面而問(wèn)曰：政可以及天下乎。臧丈人昧然而不應(yīng)，泛然而辭，朝令而夜遍，終身無(wú)聞。顏淵問(wèn)於仲尼曰：文王其猶未邪？又何以夢(mèng)為乎？仲尼曰：默，女無(wú)言。夫文王盡之也，而又何論刺焉。彼直以循斯須也。

　　郭註：非持其釣有釣者，竟無(wú)所求也，不以得失經(jīng)意，其於假釣而已。尚同者，所謂和其光，同其塵也。不成德，則同務(wù)者，言潔然自成，則與衆(zhòng)務(wù)異也。螤斛不入者，言天下相信，故能同律度權(quán)衡也。為功者非已，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下矣。文王盡之，言任諸大夫而不自任，斯盡之也。斯須者，百姓之情，當(dāng)悟未悟之頃。故文王循而發(fā)之，以，合其大情也。

　　列御寇為伯昏無(wú)人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，適的矢復(fù)覆沓，方矢復(fù)寓。當(dāng)是時(shí)，猶象人也。伯昏無(wú)人曰：是射之射，非不射之射也。嘗與女登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無(wú)人遂登高山，履危石，臨百仞之淵背#15，逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進(jìn)之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無(wú)人曰：夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今女怵然有恂目之志，爾於中也殆矣夫。

　　郭註：盈貫，謂溢鏑也。左手如拒，右手如附枝。右手放發(fā)而左手不知，故可措之杯水也。適矢復(fù)沓者，矢適去，復(fù)歃杳也。方矢復(fù)寓者，言前矢去未至的，已復(fù)寄杯水於肘上，言其敏捷之妙也。象人，謂不動(dòng)之至。揮斥，猶縱放也。夫德充於內(nèi)，則神滿於外，無(wú)遠(yuǎn)近幽深，所在皆明，故審安危之機(jī)而泊然自得也。不能明至分，故有懼。有懼而所喪多矣，豈惟射乎？《筆乘》：羅勉道云：適矢復(fù)沓者，矢去而復(fù)沓前矢也。方矢復(fù)寓者，矢方發(fā)而後矢復(fù)寓於弦上也。范無(wú)隱則謂：方矢，猶方舟之方，並也，言並執(zhí)之矢。已寓於弦，非寓杯水於肘上也。郭論為非。

　　肩吾問(wèn)於孫叔敖曰：子三為令尹而不榮華，三去之而無(wú)憂色。吾始也疑子，今視子之鼻問(wèn)栩栩然，子之用心獨(dú)奈何？孫叔敖曰：吾何以過(guò)人哉。吾以其來(lái)不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無(wú)憂色而已矣。我何以過(guò)人哉。且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉。仲尼聞之曰：古之真人，知者不得說(shuō)，美人不得濫，盜人不得刦，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無(wú)變乎己，死爵祿乎。若然者，其神經(jīng)乎大山而無(wú)介，入乎淵泉而不濡，處卑細(xì)而不憊，充滿天地，既以與人己愈有。

　　郭註：曠然無(wú)係，玄同彼我，則在彼非獨(dú)世，在我非獨(dú)存也。躊躇四故，謂無(wú)可無(wú)不可。伏戲，黃帝者，功號(hào)耳，非所以功者也。故況功號(hào)於所以功，相去遠(yuǎn)矣，故其名不足以友於人也。夫割肌膚以為天下者，彼我俱失也。使人人自得而已。使人人自得者，與人而不損於己也。其神明充滿天地，故所在皆可。所在皆可，故不損己為物，而放於自得之地也。

　　楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。

　　郭註：言凡有三亡徵也，不足以喪吾存，遺凡故也。遺之者不以亡為亡，則存亦不足以為存矣。曠然無(wú)矜，乃常存也。夫存亡更在於心之所措耳，天下竟無(wú)存亡。

　　知北遊第二十二

　　知北遊於玄水之上，登隱弅墳之丘，而適遭無(wú)為謂焉。知謂無(wú)為謂曰：予欲有問(wèn)乎？若何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問(wèn)而無(wú)為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問(wèn)，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問(wèn)乎狂屈?？袂唬喊?。予知之，將語(yǔ)若。中欲言而忘其所欲言。知不得問(wèn)，反於帝宮，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉。黃帝曰：無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道，無(wú)從無(wú)道始得道。知問(wèn)黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？黃帝曰：彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之，我與女終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：為道者日損，損之又損之，以至於無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為也。今已為物也，欲復(fù)歸根，不亦難乎。其易也其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬(wàn)物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰：吾問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也；吾問(wèn)狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問(wèn)乎若，若知之，．奚故不近？黃帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。

　　郭註：任其自行，斯不言之教也。道在自然，非可言致。不失德故稱(chēng)德，稱(chēng)德而不至矣。禮有常則，矯效之所由生。日損，損華偽也。華去而樸全，則雖為而非為。以物失其所，故有為物。歸根之易，惟大人耳。大人體合變化，故化物無(wú)難也。之變化之道者，不以生死為異，更相為始，則未知孰死孰生，俱是聚也，俱是散也。吾何患焉？息生於異也，各以所美為神奇，所惡為臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳。死生彼我豈殊哉？以不知為真，是知之為不近。明夫自然者，非言知之所得，故當(dāng)昧乎無(wú)言之地。先舉不言之標(biāo)，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，?乎可得而見(jiàn)也?！豆P乘》：無(wú)為，謂之真是也。以其不言也，黃帝之不近也。以其言之也，此特相與激揚(yáng)此一大事耳。黃帝之於道，實(shí)非減於無(wú)為謂也。凈名經(jīng)諸菩薩共論不二法門(mén)。凈名獨(dú)默，然無(wú)言意，以無(wú)言為至矣。乃舍利弗默然，天女不之許也。日解脫者，不內(nèi)不外，不在兩間，言語(yǔ)文字亦不內(nèi)不外，不在兩間。是故無(wú)離言語(yǔ)文字說(shuō)解脫相也。知此則言默，一如知不知。一體有思有慮亦可以知。道有處有服亦可以安道，有從有道亦可以得道。何以故？思慮盡空，處服無(wú)所從，亦無(wú)從道，實(shí)非道故耳。

　　天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。聖人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。是故至人無(wú)為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬(wàn)物，自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋毫為小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不固；陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬(wàn)物畜而不知：此之謂本根，可以觀於天矣。

　　郭註：無(wú)為者，任其自為。不作者，唯因任也。觀於天地者，觀其形容，象其物宜，與天地不異也。與彼百化者，百化自化而神明不奪也。死者已自死，生者已自生，圓者已自圓，方者已自方，未有為其根者，故莫知也。自古以固存，言不待為之而後存也。六合未離其內(nèi)者，計(jì)六合在無(wú)極之中，則陋矣。秋毫待之成體者，秋毫雖小，非無(wú)亦無(wú)以容其質(zhì)也。不故，日新也。運(yùn)行，各得其序，不待為之也。昭然若存，則亡矣。故惛然潔然有形，則不神矣。故油然畜之，而不得其本性之根，故不知其所以畜也?？梢杂^於天者，與天同觀也。

　　齧缺問(wèn)道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；懾汝知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無(wú)求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大#16說(shuō)，行歌而去之，日：形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀。彼何人哉。舜問(wèn)乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽(yáng)氣也，又胡可得而有耶？孔子問(wèn)于老聃曰：今曰晏問(wèn)，敢問(wèn)至道。老聃曰：汝齋戒，疏淪而心，澡雪而精神，捨擊而知。夫道，窅然難言哉。將為汝言其崖略；夫昭昭生於冥冥，有倫生於無(wú)形，精神生于道，形本生于精，而萬(wàn)物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)之皇皇也。邀於此者，四枝強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)方，天不得不高，地不得不廣，曰月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始也。運(yùn)量萬(wàn)物而不匱，則君子之道，彼其外與？萬(wàn)物皆往資焉而不匱。此其道與？中國(guó)有人焉，非陰非陽(yáng)，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說(shuō)也，奚足以為堯、桀之是非。果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過(guò)之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過(guò)卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類(lèi)悲之。解其天弢，墮其天?。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎？不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也，此衆(zhòng)人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見(jiàn)無(wú)值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞；此之謂大得。

　　郭註：夫利害相攻則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊于羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區(qū)區(qū)者各有其所遇而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多已，及至不免，則自恨其習(xí)，而志傷神辱，斯未能達(dá)命之情也。夫我之生也，非我之所生也。則一生之內(nèi)，百年之中，其坐起、行止、動(dòng)靜、趣舍、性情，知能非所有者。幾所無(wú)者，幾所為者，幾所遇者，皆非我也。理自爾耳而橫生，休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人之生也，非情之所生也，生之所知，豈情之所知哉。所資借形本生於精者，由精以至粗也。萬(wàn)物雖以形相生，亦皆自然耳。故胎卯不能易種而生，明神氣之不可為也。夫率自然之性，遊無(wú)跡之塗者，故形骸於天地之間，寄精神於八方之表，是以無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)皇皇，逍遙六合，與化偕行也。人生而遇此道，則天性全而精神定，天地萬(wàn)物皆不得不然而自然耳，非道能使然也。是以聖人斷棄知慧，付之自然，使各保正分而已，無(wú)用知慧為也。若海者，容恣無(wú)量也。終則復(fù)始者，與化俱也。用物而不役己，故不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得。故日此其道與，言至道之無(wú)功，無(wú)功乃足稱(chēng)道也。非陰非陽(yáng)，無(wú)所偏名。直且為人者，敖然自放，所遇而安，了無(wú)功名也。反於宗者，不逐末也。喑醷物者，直聚氣也。死生猶未足殊，況壽夭之間哉。果蓏有理，言物無(wú)不理，但當(dāng)順之。人倫有知慧之變，故難也。然其知慧自相齒耳，但當(dāng)從而任之。遭而不違，順?biāo)鲆?。過(guò)而不守，宜過(guò)而過(guò)也。調(diào)偶，和合之謂也。帝王之所興起，如斯而已。隙駒忽然，乃不足惜。出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。已化而生，又化而死，俱是化也。生物哀之，死物不哀矣。人類(lèi)悲之，死類(lèi)不悲矣。解弢，墮?，言獨(dú)脫也。紛宛者，變化氤氳也。大歸者，無(wú)為用心於其間也。不形，形乃成。若形之，則敗其形矣。務(wù)則不至，俛然不覺(jué)乃至也。明見(jiàn)無(wú)值，闇至乃值。默而塞之，則無(wú)所奔逐，故大得也。

　　東郭子問(wèn)於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無(wú)所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺乃弔反。東郭子不應(yīng)。莊子曰：夫子之問(wèn)也，固不及質(zhì)。正、獲之問(wèn)於監(jiān)平聲市履豨也，每下愈況。汝唯莫必，無(wú)乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實(shí)，其指一也。嘗相與遊乎無(wú)何有之宮，同合而論，無(wú)所終窮乎？當(dāng)相與無(wú)為乎？澹而靜乎？漠而清乎？調(diào)而閒閑乎？寥已吾志，無(wú)往焉而不知其所至，去而來(lái)不知其所止。吾已往來(lái)焉而不知其所終，彷徨乎馮頻閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無(wú)際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛哀殺曬，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末彼為積散非積散也。

　　郭註：期而後可，欲令指名所在也。質(zhì)，標(biāo)質(zhì)也，言無(wú)所不在，而方奇怪此，斯不及質(zhì)也。豨，大豕也。夫監(jiān)市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問(wèn)道之所在，而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。若必謂無(wú)之逃物則道不周矣。道而不周，則未足以為道。大言亦然，明道之不逃於物也若遊乎有，則不能周徧咸也。故同合而論之，然後知道之無(wú)不在。知道之無(wú)不在，斯能曠然無(wú)懷而遊彼無(wú)窮也。澹靜漠清調(diào)間，此皆無(wú)為故也。寥已吾志，謂廖然空虛。志茍廖然則無(wú)所往矣。無(wú)往焉，故往而不知其所至。有往焉，則理未動(dòng)而志已。驚矣，去來(lái)不知所止，斯順之也。往來(lái)不知所終，言但往來(lái)不由於知耳。不為不往來(lái)也。往來(lái)者，自然之常理也，其有終乎？馮閎者，虛廓之謂也。大知游乎廖廓恣變化之所如，故不知也。物物者，無(wú)物而物自物耳，物自物耳，故冥也。物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無(wú)物也，物其安在乎？既明物物者無(wú)物，又明物之不明自物，則為之者誰(shuí)乎哉？皆忽然而自爾也。

　　妸阿荷甘與神農(nóng)同學(xué)於老龍吉。神農(nóng)隱幾，闔戶晝暝。妸荷甘日中奓戶而入，曰：老龍死矣。神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗剝?nèi)环耪榷?，曰：天如予僻陋慢訑移，故棄予而死。已矣，夫子無(wú)所發(fā)予之狂言而死矣夫。弇綱弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬(wàn)分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。於是泰清問(wèn)乎無(wú)窮，曰：子知道乎？無(wú)窮曰：吾不知。又問(wèn)乎無(wú)為，無(wú)為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數(shù)乎？曰：有。曰：其數(shù)若何？無(wú)為曰：吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也。泰清以之言也問(wèn)乎無(wú)始，曰：若是，則無(wú)窮之弗知與無(wú)為之知，孰是而孰非乎？無(wú)始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？無(wú)始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當(dāng)名。無(wú)始曰：有問(wèn)道而應(yīng)之者，不知道也；雖問(wèn)道者，亦未聞道。道無(wú)問(wèn)，問(wèn)無(wú)應(yīng)。無(wú)問(wèn)問(wèn)之，是問(wèn)窮也；無(wú)應(yīng)應(yīng)之，是無(wú)內(nèi)也。以無(wú)問(wèn)待問(wèn)窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎#17大初。是以不過(guò)乎崑崙，不遊乎太虛。

　　郭註：起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。自肩吾以下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍、連叔之徒，莫足與言矣。君子所繫，言體道者，人之宗主也。秋毫之端細(xì)矣，又未得其萬(wàn)分之一。藏其狂言以死，明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。冥冥而猶復(fù)非道，明道之無(wú)名也。幾得之不由於知，乃冥。故默成乎不見(jiàn)不聞之域，而後至焉。知形形之不形，言形自形耳，形形者竟無(wú)物也。有道名而竟無(wú)物，故名之不能當(dāng)也。不知故問(wèn)，問(wèn)之而應(yīng)，則非道也；不應(yīng)則非問(wèn)者所得。故雖問(wèn)之，亦終不聞也。無(wú)問(wèn)無(wú)應(yīng)，是絕學(xué)去教，歸於自然之意。問(wèn)窮，所謂責(zé)空也。實(shí)無(wú)而假有以應(yīng)者，外矣。若夫婪落天地，遊虛涉遠(yuǎn)，以入乎冥冥者，不應(yīng)而已矣。

　　光曜問(wèn)乎無(wú)有日：夫子有乎？其無(wú)有乎？光曜不得問(wèn)而孰視其狀貌：窅然空然。終日視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有無(wú)矣，而未能無(wú)無(wú)也。及為無(wú)有矣，何從至此哉。

　　郭註：此皆絕學(xué)之意也。於道絕之，則夫?qū)W者乃在根本中來(lái)矣。故學(xué)之善者，其惟不學(xué)乎？

　　大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與。有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無(wú)視也，非鉤無(wú)察也。是用之者假不用者也，以長(zhǎng)得其用，而況乎無(wú)不用者乎？物孰不資焉？

　　郭註：玷捶鉤之輕重，而無(wú)毫芒之差也。都無(wú)懷，則物來(lái)皆應(yīng)。

　　冉求問(wèn)於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問(wèn)而退。明日復(fù)見(jiàn)，曰：昔者吾問(wèn)未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問(wèn)何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終。未有子孫而有子孫可乎？冉求未對(duì)。仲尼曰：已矣，未應(yīng)矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物物，出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無(wú)已。聖人之愛(ài)人也終無(wú)已者，亦乃取於是者也。

　　郭註：仲尼言天地常存，乃無(wú)未有之時(shí)。虛心以待命，斯神受也。思求則更致不了。非惟無(wú)不得化而為有也，有亦不得化而為無(wú)矣。是以有之為物，雖於變?nèi)f化，而不得一為無(wú)也。故自古無(wú)未有之時(shí)而常有也。子孫，言世世無(wú)極也，言其要有由，不得無(wú)故而有傳世。故有子孫，不得無(wú)子而有孫也。如是天地不得先無(wú)而今有也。夫死者獨(dú)化而死耳，非生者生此死也，生者亦獨(dú)化而生。死生無(wú)待，獨(dú)化而足，各自成體，誰(shuí)得先物者乎哉？吾以陰陽(yáng)為先物，而陰陽(yáng)即所謂物耳，誰(shuí)又先陰陽(yáng)者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為一先之矣。而至道者乃至無(wú)也。既以無(wú)矣，又奚為先然？則先物者誰(shuí)乎哉？而猶有物，無(wú)己。明物之自然，非有使然也。聖人愛(ài)人無(wú)己者，亦取於自爾，故恩流百代而不廢也。

　　顏淵問(wèn)乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無(wú)有所將，無(wú)有所迎?；馗覇?wèn)其遊。仲尼曰：古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。豨韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相?齎也，而況今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無(wú)所傷者，為能與人相將迎。山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂(lè)與。樂(lè)未畢也，哀#18又繼之。哀樂(lè)之來(lái)，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能，能而不能。所不能，無(wú)知無(wú)能者固人之所不免也。夫務(wù)兔乎人之所不免者，豈不亦悲哉。至言去言，至為去為。齊知之，所知?jiǎng)t淺矣。

　　郭註：以心順形而形自化。以心使形，故外不化。常無(wú)心。故一不化。一不化，乃能與物化?；c不化，皆任彼耳，斯無(wú)心也。無(wú)心而恣其自化，非將迎而靡順之。必與之莫多，言不將不迎，則足而止也。囿圃宮室，言夫無(wú)心而任化，乃羣聖之所遊處也。?，和也。儒墨之師，天下之難和者，而無(wú)心者猶能和之，而況其凡乎？處物不傷，至順也。物不能傷，在我而已。無(wú)心故至順，至順故能無(wú)所將迎而義冠於將迎也。山林臯壤未善於我，而我便樂(lè)之，此為無(wú)故而樂(lè)也。無(wú)故而樂(lè)亦無(wú)故而哀，則所樂(lè)不足樂(lè)，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而為哀樂(lè)所寄，如逆旅耳，知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。所不能者，不能強(qiáng)能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不由我也，當(dāng)付之自然耳。無(wú)知無(wú)能，人所不免，言受生各有分也。至言至為皆自得也。由知而後得者，假學(xué)者耳，故淺也。

　　莊子翼卷之五竟

　　＃１『之』原作『史』，據(jù)明本改。

　?。＃病呼敗辉鳌呼~(yú)』，據(jù)明本改。

　　＃３『散』原作『教』，據(jù)明本改。

　?。＃础汗ⅲ骸溆谔撘岩悦夂σ灰??！辉緹o(wú)，據(jù)明本增。

　　＃５『郭註：……不日成之。』原本無(wú)，據(jù)明本增。

　?。＃丁撼狻辉鳌航铩唬瑩?jù)明本改。

　?。＃贰菏枪省磺霸居校骸汗]：論語(yǔ)日伯夷、叔齊娥於首陽(yáng)之下，不言其死也。此云死者亦欲明其守餓以終，未必餓死也。郭氏總註：此篇大意以起高讓遠(yuǎn)退之風(fēng)，故被其風(fēng)者，雖貪冒

　　之人，乘天衢，入紫庭，猶時(shí)慨然中路而嘆，況其凡乎。故夷許之徒兄以當(dāng)稷契對(duì)伊呂矣。夫居山谷而弘天下者，雖不俱為聖佐，不猶高於蒙埃塵者乎。其事雖難為，然其風(fēng)少弊故可

　　遺也。曰：夷許之弊安在？曰：許由之弊，使人飾讓以求進(jìn)遂至乎之噲也。伯夷之風(fēng)使暴虐之君得賜其毒，而莫之敢亢也。伊呂之弊，使天下食冒之雄，敢行篡逆。唯聖人無(wú)邊，故無(wú)弊

　　也。大城數(shù)百里立數(shù)十萬(wàn)戶之邑尊。《筆乘》：若以伊呂為聖人之跡，則伯夷、叔齊亦聖人之跡也。若以伯夷、叔齊非聖人之跡，耶則伊呂之事亦非聖矣。夫聖人因物之自行，故無(wú)跡　

　　然，則所謂聖者，我本無(wú)跡。故物得其跡，跡得而強(qiáng)，名聖。則聖者乃無(wú)跡之名也?！粨?jù)明本刪。

　?。＃浮汗]：…...則受戮矣?！辉緹o(wú)，據(jù)明本增。

　　＃９原本無(wú)『郭注：…...與體與變俱也?！粨?jù)明本增。

　　＃１０此段下原本有：郭註：行所為，因而任之。行言自為，而天下化?；刮餅橹瑒t不化矣。四方之民莫不俱至者，言其指揮顧盼，而民各至其性，任其自為故也。《筆乘》：德人則

　　無(wú)思無(wú)慮，率自然耳。無(wú)是非于胸中而任之。遊乎天下其利共給，而無(wú)目私之懷也。德者，神人之跡。故曰：容乘光者乃無(wú)光，故與形滅亡無(wú)我，而任物虛空無(wú)所懷者，非闇塞也。情

　　盡，命至天地樂(lè)矣。事不妨樂(lè)斯無(wú)事矣。情復(fù)，而混冥無(wú)跡也哉耳』。據(jù)明本刪。

　?。＃保薄汗]：……有欲』，原本無(wú)，據(jù)明本增。

　?。＃保病郝}知之言......為我累耳』，原本錯(cuò)亂，據(jù)明本改，其後原本有：『如易，自求口實(shí)之實(shí)。社稷，春秋祭社稷時(shí)也。君子視無(wú)功之爵祿，如盜竊然，豈有心於取之，而命之所制亦有不

　　得自由者，故日非己也。命有在外者也，如燕於己之不宜處，目不及視，雖卉其口實(shí)亦所不顧其畏人甚矣。氏不能不襲處?kù)度藛?wèn)、則以社稷之時(shí)，有若或驅(qū)之而不得自主者耳。燕以春

　　祉來(lái)秋社去，故云。然數(shù)語(yǔ)本非難解，而舊註多謬聊為疏之。莊周遊乎雕陵之樊！睹一異鵲肩南方來(lái)者。翼廣七尺，目大運(yùn)寸，感周之顙，而集於栗林。莊周曰：此何鳥(niǎo)哉。翼殷不逝，

　　目大不睹。褰裳躩步，執(zhí)彈而留之。睹一蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執(zhí)翳而搏之，見(jiàn)得而忘其形。異鵲從而利之，見(jiàn)利而忘其真。莊周怵然曰：噫。物固相累，二類(lèi)相召也。捐彈而反

　　走，虞人逐而誶之。莊周反入，三月不庭。蘭且從而問(wèn)之：夫子何為頃問(wèn)甚不庭乎？莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：入其俗，從其俗。今吾遊於雕陵

　　而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。

　　郭註：執(zhí)木葉以自翳於蟬，而忘其形之見(jiàn)乎異鵲也。目能睹，翼能逝，此鳥(niǎo)之真性也。今見(jiàn)利，故忘之。夫相為利者，怛相為累。有欲聖知之言，仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾

　　形解而不欲動(dòng)，口鉗而不欲言。吾所學(xué)者，真土梗耳。夫魏真為我累耳。』

　?。＃保场悍颉辉鳌禾臁唬瑩?jù)明本改。

　　＃１４『土』原作『士』，據(jù)明本改。

　?。＃保怠罕场辉鳌航浴唬瑩?jù)明本改。

　?。＃保丁捍蟆辉鳌喝搿?，據(jù)明本改。

　?。＃保贰汉酢辉鳌憾　?，據(jù)明本改。

　?。＃保浮喊А辉鳌罕怼唬瑩?jù)明本改。

　　莊子翼卷之六

　　庚桑楚第二十三

　　老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫(huà)然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大禳一作穫。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來(lái)，吾灑然異之。今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有餘。庶幾其聖人乎？子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成。夫春與秋，豈無(wú)得而然哉？大一作天道已行矣。吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。今以畏壘之細(xì)民，而竊竊焉欲俎豆予於賢人之問(wèn)，我其杓的標(biāo)二音之人邪？吾是以不釋於老聃之言。

　　郭註：畫(huà)然，飾知。挈然，矜仁。擁腫，樸也。鞅掌，自得也。異之，異其棄知而任愚也。夫與四時(shí)俱者無(wú)近功。春秋生成，皆得自然之道，故不為也。至人尸居而百姓自往，非由知也。故不欲為物標(biāo)杓。老子云：功成事遂，百姓皆謂我自爾。今畏壘反此，故不釋然。

　　弟子曰：不然。夫?qū)こＶ疁希摁~(yú)無(wú)所還旋其體，而鯢鰌為之制；步仞之邱陵，巨獸無(wú)所隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎。夫子亦聽(tīng)矣。庚桑子曰：小子來(lái)。夫函車(chē)之獸，介而離山，則不免於網(wǎng)罟之患；吞舟之魚(yú)，陽(yáng)而失水，則蟻能苦之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱(chēng)揚(yáng)哉。是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也，簡(jiǎn)髮而櫛，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉。舉賢則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君；正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語(yǔ)汝：大亂之本，必生於堯、舜之問(wèn)，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。

　　郭註：弟子謂大人又有豐祿，故勉　夫。子聽(tīng)之，答以去利遠(yuǎn)害乃全。若嬰身於利祿，則粗而淺，曾魚(yú)鱉之不若也。二子，謂堯舜何足稱(chēng)揚(yáng)哉！將令後世妄行穿鑿而植穢亂耳。簡(jiǎn)髮?zhuān)瑪?shù)米，理錐刀之末也?；烊灰恢瑹o(wú)所治為，乃克濟(jì)耳。若拂戾其性以待其所尚，真不足而以知繼之，則偽矣。偽以求生，非盜而何？民於利甚勤，則無(wú)所復(fù)顧。由於堯舜遺其進(jìn)，飾偽播其後，而致斯弊也。

　　南榮趎疇蹴然正坐曰：若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎託業(yè)以及此言耶？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。若此三年，則可以及此言也。南榮趣曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見(jiàn)；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟闢矣，而物或問(wèn)之邪？欲相求而不能相得。今謂趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營(yíng)營(yíng)，趣勉聞道達(dá)耳矣。庚桑子曰：辭盡矣，曰奔蜂不能化藿蠋蜀，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見(jiàn)老子。

　　郭註：全汝形，守其分也。抱汝生，無(wú)攬乎其生之外也。目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，茍有不同，則不可強(qiáng)相效也。辟，未有閉之也。兩形開(kāi)，而不能相得，將有間之者耳。早聞形膈，故難化也。

　　南榮趎贏糧，七曰七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所來(lái)乎？南榮趣曰：唯。老子曰：子何與人偕來(lái)之衆(zhòng)也？南榮趎懼遽然顧其後。老子曰：子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慙，仰而歎，曰；．今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)。老子曰：何謂也？南榮趎曰：不知乎人謂我朱愚，知乎反愁我軀；不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義財(cái)反愁我己。我安逃此而可？些三言。者，趎之所患也。願(yuàn)因楚而問(wèn)之。老子曰：向吾見(jiàn)若眉睫之問(wèn)，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也，汝亡人哉。惘惘乎，汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉。

　　郭註：與人偕來(lái)之衆(zhòng)，挾三言而來(lái)故也。

　　南榮趎請(qǐng)入就舍，召其所好，去其所惡。十曰自愁，復(fù)見(jiàn)老子。老子曰：汝自灑濯，孰哉鬱鬱乎然？而其中津津乎猶有惡也。夫外韄霍者不可繁而捉，將內(nèi)揵蹇；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外撻；外內(nèi)揵者，道德不能持，而況放道而行者乎？南榮趎曰：里人有病，里人問(wèn)之，病者能言其病，然其病，病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎願(yuàn)聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣。老子曰：衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎？能無(wú)卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？?jī)鹤咏K日嗥而嗌益不嘎於邁反，和之至也；終日握而手不掜藝，共其德也；終日視而目不瞚瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已。

　　郭註：揵，關(guān)揵也。耳目，外也。心衍，內(nèi)也。全形抱生，莫若忘其心衍，遺其耳目。若乃聲色韄於外，則心衛(wèi)塞於內(nèi)；欲惡揵於內(nèi)，則耳目喪於外。故叉無(wú)得無(wú)失而後為通也。偏揵猶不可，況外內(nèi)俱韄乎？耳目?；箪锻猓难芰魇?kù)秲?nèi)，雖繁手以執(zhí)之，綢繆以持之，弗能止也。抱一，不離其性也。勿失，還自得也。當(dāng)則吉，過(guò)則兇，無(wú)所卜也。止，謂止於分也。已，謂無(wú)追故跡也。舍人求己，全我而不效彼也。翛然，無(wú)停跡也。侗然，無(wú)節(jié)礙也。嗌不嗄，任聲之自出，不由喜怒也。握不掜，任手之自握，非獨(dú)得也。視不瞚，任目之自見(jiàn)，非係於色也。行不知所之，信足自行，無(wú)所趣也。居不知所為，縱體自任也。與物委蛇，斯順之也。同其波，物波亦波也。《 筆乘》：能抱一能勿失，即《 道德經(jīng)》所謂載營(yíng)魄抱一能無(wú)離也。無(wú)卜筮而知吉兇，即不出戶知天下，不窺牖見(jiàn)天道也。能止，即知止也。能已，即知足也。合諸人而求諸己，即自知者明，自勝者強(qiáng)也。翛然，即氾兮其可左右也。侗然，即渾兮其若濁也。兒子，即專(zhuān)氣致柔，能嬰兒也。和之至共其德偏不在外，蓋所謂含德之厚比於赤子者如此。

　　南榮趎曰：然則是至人之德已乎？曰：非也。是乃所謂冰解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相摟，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)是謂衛(wèi)生之經(jīng)已。曰：然則是至乎？曰：未也。吾固告汝曰：能兒子？?jī)鹤觿?dòng)不知所為，行不知所之，若槁木之枝而心若死灰。若是者，亦不至，福亦不來(lái)。禍，禍無(wú)有，惡有人災(zāi)也。

　　郭註：趎謂若能自改而用此言，便可謂至人之德耶。冰解凍釋者，能乎，明非自爾也。交食交樂(lè)，自無(wú)其心，皆與物共也。然則是至者，趎謂已便可得此言而至耶。答云：非謂此言為不至，但能聞而學(xué)者，非自至耳。茍不自至，則雖聞至言，適可以為經(jīng)。胡可得至哉？故學(xué)者不至，至者不學(xué)也。禍福生於失得，人災(zāi)由於愛(ài)惡。今槁木死灰，無(wú)情之至，則愛(ài)惡失得，無(wú)自而來(lái)。

　　宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人，人有脩者，乃今有怛。有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也？行者，行其所不能行也？辯者，辯其所不能辯也？知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。

　　郭註：德宇泰然而定，則其所發(fā)者天光，非人耀也。天光自發(fā)，則人見(jiàn)其人，物見(jiàn)其物。物各自見(jiàn)而不見(jiàn)彼，所以泰然而定也。人而脩人，則自得矣，所以常泰。常泰，故能反居我宅而自然獲助也。出則天子，處則天民，二者俱以泰然而自得之，非為而得之也。故幾所能者，雖行非為，雖習(xí)非學(xué)，雖言非辯，所不能知，不可強(qiáng)知，故止斯至也。意雖欲為，為者必?cái)。斫K不能。

　　備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼。若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑骨成，不可內(nèi)於靈臺(tái)。靈臺(tái)者有持，而不知其所持而不可持者也。不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)；業(yè)入而不舍，每更庚為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨(dú)行。券內(nèi)者，行乎無(wú)名；券外者，志乎期費(fèi)。行乎無(wú)名者，惟庸有光；志乎期費(fèi)者，唯賈古人也。人見(jiàn)其歧，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人。兵莫憯慘於志，鏌鎁郵為下；寇莫大於陰陽(yáng)，無(wú)所逃於天地之間。非陰陽(yáng)賊之，心則使之也。

　　郭註：因其自備順其成形，心自生耳。非虞度而出之，理自達(dá)彼耳。非慢中而敬外。若是而萬(wàn)惡至者，天理自有窮通也。有為而致惡者，乃是人耳。安之若命，故其成不滑。靈臺(tái)者，心也。清暢故憂息不能入。有持者，謂不動(dòng)於物耳。其實(shí)非持。若知其所持而持之，持則失也。發(fā)不由己誠(chéng)，何由而當(dāng)。事不居分內(nèi)，所以為失。幽顯無(wú)愧於心，則獨(dú)行而不懼。券，分也。遊分內(nèi)者，行不由於名。遊分外者，有益無(wú)益，期損己以為物也。行無(wú)名者，本有斯光，因而用之。志期費(fèi)者，雖己所無(wú)，猶借彼而販賣(mài)也。夫期費(fèi)者，人已見(jiàn)其跂矣，而猶自以為安。窮，謂終始也。且，謂券外而趺者。趺者不立，焉能自容。不能自容，焉能容人。人不獲容，況能有親乎？故盡是他人。志之所攖，焦火凝冰，故其為兵甚於劍戟。蓋心使氣，則陰陽(yáng)徵結(jié)於五臟。所在皆陰陽(yáng)，故不可逃也。

　　道通其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備。所以惡乎備者？其有以備。故出而不反，見(jiàn)其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實(shí)，鬼之一也。以有形者象無(wú)形者而定矣。出無(wú)本，入無(wú)竅，有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也；有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎人。入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也。萬(wàn)物出乎無(wú)有。有不能以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。聖人藏乎是。

　　郭註：成毀無(wú)常分而道皆通。不守其分而求備焉，所以惡分也。本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉。不反守其分內(nèi)，則其死不久。不出而無(wú)得，乃得生也。已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼。雖有斯形，茍能曠然無(wú)懷，則生全而形定也。欻然自生，非有本，欻然自死，非有根，言出者自有實(shí)耳，其所出者無(wú)根竅以出之。宇者，有四方上下，而四方上下無(wú)窮。宙者，有古今之長(zhǎng)，而古今之長(zhǎng)無(wú)極。死生出入，皆欻然爾，而無(wú)所由，故無(wú)所見(jiàn)其形也。天門(mén)者，萬(wàn)物之都名。謂之天門(mén)，猶云衆(zhòng)妙之門(mén)也。死生出入，欻然自爾，未有為之者也。然則聚散隱顯，故有出入之名，徒有名耳。竟無(wú)出入，門(mén)其安在乎？故以無(wú)為門(mén)。以無(wú)為門(mén)，則無(wú)門(mén)也。夫有之未生，以何為生？必自有耳，豈有之所能有乎。明有之不能為有而自有耳，非謂無(wú)能為有也。若無(wú)能為有，何謂無(wú)乎？一無(wú)有則遂無(wú)矣，無(wú)者遂無(wú)，則有自欻生明矣。是以聖人任其自生，而不生生也。

　　古之人，其知有所至矣。惡矣至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次日始無(wú)有，既而有生，生俄而死。以無(wú)有為首，以生為體，以死為尻苦羔反。孰知有無(wú)死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。有生黬闇也，披然日移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍皮胲該，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉。為是舉移是。請(qǐng)常言移是：是以生為本，以知為師，因以乘是非。果有名實(shí)，因以己為質(zhì)，使人以為己節(jié)，因以死償節(jié)。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與鸒鳩同於同也。

　　郭註：生為喪，喪其散而之乎聚也。死為反，還融液也。雖欲均之，然已分矣。故或有而無(wú)之，或有而一之，或分而齊之，三者雖有盡與不盡，然俱能無(wú)是非於胸中，故謂之公族。昭景，著戴。甲氏，著封四者雖公族，然已非一，則向之三者已復(fù)差之。黬，直聚氣也。既披然而有分，則各是其所是也。是無(wú)常在，故日移。所是之移，已著於言前矣。不言其移，則其移不可知，故試言也。臘者之媲胲，喻物各有用。偃，謂屏廁也。寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲。當(dāng)其偃溲，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰(shuí)能常之？故至人因而乘之則均耳。物之變化，無(wú)時(shí)非生，生則所在皆本也。以知為師，所知雖異，而各師其知也。乘是非者，無(wú)是非也。果有名實(shí)者，物之名實(shí)，果各自有也。質(zhì)，主也。物各謂己是，足以為是非之主。人皆謂己是，故莫通。當(dāng)其所守，非真脫也。知愚名辱者，不能隨所遇而安之也。玄古之人，無(wú)是無(wú)非，何移之有？故曰：移是今之人也。同共是其所同，是蜩與鸒鳩無(wú)異矣。

　　蹍女展反市人之足，財(cái)辭以放鷔，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無(wú)親，至信辟屏金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴、富、顯、嚴(yán)、名、利六者，勃志也；容、動(dòng)、色、理、氣、意六者，謬心也；惡、欲、喜、怒、一及、樂(lè)六者，累德也；者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無(wú)非我之謂治，名相反而實(shí)相順也。

　　郭註：蹍市人，則稱(chēng)已脫誤以謝之。兄，則言嫗翎之無(wú)所辭謝。大親則已矣，明恕素足也。不人者，視人若己。視人若己，則不相辭謝，斯乃禮之至也。不物，謂各得其宜，則物皆我也。謀而後知，非自然也，故至知不謀。譬之五藏，未曾相親，而仁已至，故至化無(wú)親。金玉者，小信之質(zhì)耳，大信則除矣。故至信辟金。盪，動(dòng)也。以性自動(dòng)，故稱(chēng)為耳。此乃真為，非有為也。夫目之能視，非知視而視也，不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。若知而後為，則知偽也。得已而動(dòng)，則為強(qiáng)動(dòng)，故失也。動(dòng)而效彼則亂。有彼我之名，故反。名得其實(shí)，則順也。

　　羿工乎中微而拙乎使人無(wú)已譽(yù)；聖人工乎天而拙乎人；夫工乎天而很良乎人者，唯全人能之。唯蟲(chóng)能蟲(chóng)，唯蟲(chóng)能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎？一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無(wú)所逃。是故湯以胞庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也。介者侈拸侈畫(huà)，外非譽(yù)也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復(fù)謵習(xí)不餽一作愧而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，惟同乎天和者為然，出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無(wú)為，則為出於無(wú)為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣於不得已。不得已之類(lèi)，聖人之道。

　　郭註：善中則善取譽(yù)，理常俱也。任其自然，天也。有心為之，人也。工於天，即很於人矣，謂之全人。全人則聖人也。蟲(chóng)能守蟲(chóng)，即是能天。都不知而任之，斯謂工乎天。威以取物，物必逃之。天下之物，各有所好，所好各得，逃將安在？畫(huà)，所以飾容貌也。刖者之貌，既已虧殘，則不復(fù)以好醜存懷，故移而棄之。胥靡，無(wú)賴(lài)於生，故不畏死。復(fù)謂不餽而忘人，言不識(shí)人之所惜也。無(wú)人之情，則自然為天人。彼形殘胥靡而猶同乎天和，況天和之自然乎。出怒不怒，出為不為，此故是無(wú)不能生有，有不能為生之意。平氣則靜，理足順心則神功至，緣於不得已則所為皆當(dāng)，故聖人以斯為道，豈求無(wú)為於恍惚之外哉。

　　徐無(wú)鬼第二十四

　　徐無(wú)鬼因女商見(jiàn)魏武侯，武侯勞之曰：先生病矣，苦於山林之勞，故乃肯見(jiàn)於寡人。徐無(wú)鬼曰：我則勞於君，君有何勞於我。君將盈嗜欲，長(zhǎng)好惡，則性命之情病矣；君將黜嗜欲，學(xué)牽好惡，則耳月病矣。我將勞君，君有何勞於我。武侯超然不對(duì)。少焉，徐無(wú)鬼曰：嘗語(yǔ)君吾相狗也：下之質(zhì)，執(zhí)飽而止，是貍德也；中之質(zhì)，若視曰#1； 上之質(zhì)，若亡其一。吾相狗又不若吾相馬也。吾相馬：直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規(guī)。是國(guó)馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一。若是者，超軼絕塵，不知其所。武侯大說(shuō)而笑。徐無(wú)鬼出，女商曰：先生獨(dú)何以說(shuō)稅吾君乎？吾所以說(shuō)吾君者，橫說(shuō)之則以《 詩(shī)》 《 書(shū)》 《 禮》 《 樂(lè)》 ，從說(shuō)之則以《 金板》 、《 六弢》 ，奉事而大有功者不可為數(shù)，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說(shuō)吾君？使吾君說(shuō)若此乎？徐無(wú)鬼曰：吾直告之吾相狗馬耳。女商曰：若是乎？曰：子不聞夫越之流人乎？去國(guó)數(shù)曰，見(jiàn)其所知而喜；去國(guó)旬月，見(jiàn)所嘗見(jiàn)於國(guó)中者喜；及期年也，見(jiàn)似人者而喜矣。不亦去人滋久思人滋深乎？夫逃虛空者，華曹柱乎鼯鼬之逕，跟良位其空，聞人足音堂然而喜矣，又死乎昆弟親戚之警欬其側(cè)者乎。久矣夫，莫以真人之言警欬吾君之側(cè)乎。

　　郭註：嗜慾好惡，內(nèi)外無(wú)可，故云病矣。不對(duì)，不悅其言也。夫真人之言何遜哉，唯物所好之可也。從橫說(shuō)之，而君未嘗啟齒，是直樂(lè)鴳以鍾鼓耳，故愁也。聞相狗馬而喜，猶人去國(guó)而見(jiàn)其所知，各思其本性之所好也。得其所好，則無(wú)思。無(wú)思則忘其所以喜。真人之言所以得吾君，性也。始得之而喜，久得之則忘。

　　徐無(wú)鬼見(jiàn)武侯，武侯曰：先生居山林，食茅栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫。今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？徐無(wú)鬼曰：無(wú)鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將釆勞君也。君曰：何哉。奚勞寡人？曰：勞君之神與形。武侯曰：何謂邪？徐無(wú)鬼曰：天地之養(yǎng)也一，登高不可以為長(zhǎng)，居下不耳以為短。君獨(dú)為萬(wàn)乘之主，以苦一國(guó)之民，以養(yǎng)耳目口鼻、夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姧。夫姧，病也，故勞之。唯君所病之何也？武侯曰：欲見(jiàn)先生久矣。吾欲愛(ài)民而為義偃兵，其可乎？徐無(wú)鬼曰：不可。愛(ài)民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也。君雖為仁義，幾且偽哉。形固造形，成固有伐，變固外戰(zhàn)。君亦必?zé)o盛鶴列於麗譙之間，無(wú)徒驥於錙壇之宮，無(wú)藏逆於得，無(wú)以巧勝人，無(wú)以謀勝人，無(wú)以戰(zhàn)勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養(yǎng)吾私與吾神者，其戰(zhàn)不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣。脩胸中之誠(chéng)以應(yīng)天地之情而勿櫻。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉。

　　郭註：天地均養(yǎng)，不以為君而恣之無(wú)極。若苦民以養(yǎng)其耳目鼻口，是違天地之平也。神者不自許，物與之耳。與物共者，和也。私自許者，奸也。愛(ài)民之迸，為民所尚，尚之為愛(ài)，愛(ài)己偽矣。為義則名彰，名彰則競(jìng)興。競(jìng)興則喪其真矣。父子君臣，懷情相欺。欲偃兵，可得乎？從無(wú)為為之乃成耳。美成於前，則偽生於後。故成美者，乃惡器也。君為弁義，民將以偽繼之，未肯為真也。仁義有形，故偽形鈴作，成則顯也。故有伐、變，謂失其常然。鶴列，陳兵也。麗譙，高樓也。步兵日徒。但不當(dāng)為義愛(ài)民耳，亦無(wú)為盛兵走馬。得中有逆，則失矣。無(wú)以巧勝人，謂守其樸，而樸各有所能，則乎也。無(wú)以謀勝人，謂率其真知，而知各有所長(zhǎng)，則均也。無(wú)以戰(zhàn)勝人，謂以道應(yīng)物，物服而無(wú)勝名也。不知以何為善，則雖剋，非已勝。若未能已，則莫若脩己之誠(chéng)。便甲兵無(wú)所陳，而非偃也。

　　黃帝將見(jiàn)大陳乎具茨之山，方明為御，昌寓膠乘，張若、謂朋前馬，昆閤、滑稽後車(chē)。至於襄城之野，七聖皆迷，無(wú)所問(wèn)途。適遇牧馬童子，問(wèn)塗焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大陳之所存乎？曰：然。黃帝曰：異哉小童。非徒知具茨之山，又知大院之所存。請(qǐng)問(wèn)為天下。小童曰：夫?yàn)樘煜抡?，亦若此而已矣。又奚事焉？予少而自遊於六合之內(nèi)，予適有瞥瞀茂病，有長(zhǎng)者教予月曰：若乘日之車(chē)而遊於襄城之野。今予病少痊，予又且復(fù)遊於六合之外。夫?yàn)樘煜乱嗳舸硕?。予又奚事焉？黃帝日：夫?yàn)樘煜抡撸瑒t誠(chéng)非吾子之事，雖然，請(qǐng)問(wèn)為天下。小童

　　辭。黃帝又問(wèn)。小童曰：夫?yàn)樘煜抡撸噢梢援惡跄榴R者哉？亦去其害馬者而已矣。黃帝再拜稽首，稱(chēng)天師而退。

　　郭註：聖者名也，名生而物迷矣。雖欲之乎大魄，其可得乎。為天下者若此，言各自若則無(wú)事矣。無(wú)事乃可以為天下也。乘日之車(chē)，出作入息也。為天下，莫過(guò)自放任。自放任矣，物亦奚櫻焉，故我無(wú)為而民自化也。夫事由民作，令民自得，鈴有道也。馬從過(guò)分為害，師夫天然而去其過(guò)分，則大魄至矣。

　　思慮之變則不樂(lè)；辯士無(wú)談?wù)f之序則不樂(lè)；察士無(wú)凌誶信之事則不樂(lè)：皆囿於物者也。招世之士興朝潮，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂(lè)戰(zhàn)，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮樂(lè)之士敬容，仁義之士貴際。農(nóng)夫無(wú)草萊之事則不比，商賈無(wú)市井之事則不比，庶人有旦暮之業(yè)則勸，百工有器械之巧則壯。錢(qián)財(cái)不積則貪者憂，權(quán)勢(shì)不尤則夸者悲，勢(shì)物之徒樂(lè)變。遭時(shí)有所用，不能無(wú)為也，此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潛之萬(wàn)物，終身不反，悲夫。

　　郭注：不能自得於內(nèi)而樂(lè)物於外，故各以所樂(lè)囿之，則萬(wàn)物不召而自來(lái)，非強(qiáng)之也。興朝榮官以下，言士之不同若此，故當(dāng)之者不可易其方也。能同則事同，所以相比。業(yè)得其志，故勸。事非其巧，則情。物得所嗜而樂(lè)。權(quán)勢(shì)生於事變。凡此諸士，用用各有時(shí)，時(shí)用則不能自己也。茍不遭時(shí)，雖欲自用，其可得乎？故貴賤無(wú)常。士之所能，各有其極。若四時(shí)之不可易耳。當(dāng)其時(shí)物，順其倫次，則各有用矣。是以順歲則時(shí)序，易性則不物。物而不物，非毀而何。不守一家之能，而之夫萬(wàn)方以要時(shí)利，故有匍匐而歸者，所以悲也。，

　　莊子曰：射者非前期而中謂之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也?？珊?？惠子曰：可。莊子曰：然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽渠者邪？其弟子曰：我得夫子之道矣。吾能冬爨鼎而夏造冰矣。魯遽曰：是直以陽(yáng)召陽(yáng)，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是乎為之調(diào)瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動(dòng)，鼓角角動(dòng)，音律同矣。夫或改調(diào)一弦，於五音無(wú)當(dāng)也，鼓之，二十五弦皆動(dòng)，未始異於聲而音之君已。且若是者邪？惠子曰：今夫儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮(zhèn)以聲，而未始吾非也，則奚若矣？不以完；其求鈃刑鍾也以束縛；其求唐子也而未始出域；有遺類(lèi)矣。夫楚人寄而鏑閽者；夜半於無(wú)人之時(shí)而與舟人鬬，未始離罹於岑而足以造於怨也。

　　郭註：不期而誤中，非善射也。若謂謬中為善射，則天下皆謂之羿，可乎？言不可也。若謂謬中者羿也，則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿而自是者非堯。若皆堯也，則五子何為復(fù)相非乎？猶魯遽之自言鼓瑟俱亦以場(chǎng)召陽(yáng)，而橫自以為是。或改調(diào)一弦，五音隨改。無(wú)聲則無(wú)以相動(dòng)，有聲則非同不應(yīng)。今改此一弦而二十五弦皆改，其以急緩為調(diào)也。遽以此夸其弟子，然亦以同應(yīng)同耳，未獨(dú)能為其事也。五子各私所見(jiàn)而是其所是，無(wú)用則曾遽之夸其弟子而未能相出也。未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此為至。莊子遂舉齊人蹢子於異國(guó)，使閽者守之，不保其全，此齊人之不慈也。然亦自以為是，故為之，而反以愛(ài)鍾器為是。束縛，恐其破傷。唐，失也。失亡其子，而不能遠(yuǎn)索，遺其氣類(lèi)，而亦未始自非也。又引楚人寄而蹢閽者，言俱寄止而不能自投於高地。岑，岸也。夜半獨(dú)上人船，未離岸已共人鬬。齊楚二人所行若此，而未嘗自以為非。今五子自是，豈異斯哉。

　　莊子送葬，過(guò)惠子之墓，顧謂從者曰：郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斷之。匠石運(yùn)斤成風(fēng)，聽(tīng)而斷之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰；嘗試為寡人為之。匠石曰：臣則嘗能斷之。雖然，臣之質(zhì)死久矣。自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣。

　　郭註：運(yùn)斤成風(fēng)，暝目恣手也。非夫不動(dòng)之質(zhì)，忘言之對(duì)，則雖至言妙斲而無(wú)所用之。

　　管仲有病，桓公問(wèn)之曰：仲父之病病矣，可不謂云，至於大病，則寡人惡乎屬?lài)?guó)而可？管仲曰：公誰(shuí)欲與？公曰：鮑叔牙。曰：不可。其為人潔廉，善士也；其於不己若者不比之；又一聞人之過(guò)，終身不忘。使之治國(guó)，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也將弗久矣。公曰：然則孰可？對(duì)曰：勿已則陽(yáng)隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不已若者。以德分人謂之聖；以財(cái)分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其於國(guó)有不聞也，其於家有不見(jiàn)也。勿已則隰朋可。

　　郭註：上忘而下畔，謂高而不亢。哀不己若，故無(wú)棄人。若皆聞見(jiàn)，則事鍾於己，而韋下無(wú)所措手足，故遺之可也。未能盡遺，故僅可也。

　　物吳王浮於江，登乎狙之山，衆(zhòng)狙見(jiàn)之，徇然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫抓搔，見(jiàn)巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨促射之，狙執(zhí)死。王顧謂其友顏不疑曰：之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此趣也。戒之哉。嗟乎。無(wú)以汝色驕人哉？顏不疑歸而師董梧，以助鋤其色，去樂(lè)辭顯，三年而國(guó)人稱(chēng)之。

　　郭註：敏，疾也。給，續(xù)括也。捷，速也。矢往雖速，狙猶能搏也。國(guó)人稱(chēng)之，稱(chēng)其忘巧遺色，而任夫素樸也。

　　南伯子綦隱幾而坐，仰天而噓。顏成子入見(jiàn)曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？曰：吾嘗居山穴之中矣。當(dāng)是時(shí)也，田禾一睹我而齊國(guó)之衆(zhòng)三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣(mài)之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣(mài)之，披惡得而鬻之？

　　郭註：賀其得賢也。田禾一睹，齊國(guó)三賀，謂我先而賣(mài)之，彼故知而鬻之心未盡於內(nèi)，而有進(jìn)於外，故為人所知，實(shí)之所由喪也#2。

　　嗟乎，我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠(yuǎn)矣道日加進(jìn)不為物累。

　　郭註：齊國(guó)三賀以得見(jiàn)子綦為榮，子綦知夫?yàn)橹蛔阋跃缺耍m足以傷我，故以不悲悲之，則其悲稍去而泊然無(wú)心，枯槁其形所以為日遠(yuǎn)矣#3 。

　　仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執(zhí)爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：古之人乎。於此言矣。

　　郭註：古人飲酒於此，率以言陳善納誨，曰：古見(jiàn)夫子非今人#4。

　　曰：丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之：市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，丘願(yuàn)有喙三尺。彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所。

　　郭註：二子皆能為無(wú)為之為，何待吾言。幾鳥(niǎo)喙長(zhǎng)者多不能言，夫子之言止此。彼，二子。此，夫子，一自然#5 。

　　而言休乎知之所不知者矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辨不能舉也。名若儒墨而兇矣。

　　郭註：先天太樸，一而不分。失道而後德，既非人之所能知，則雖有強(qiáng)辨亦不能舉。以示今之以儒墨名者類(lèi)，同其所不能同，舉其所不能舉#6。

　　故海不辭東流，大之至也。聖人並包天地，澤及天下，而不知誰(shuí)氏。是故生無(wú)爵，死無(wú)謚，實(shí)不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而死為大乎？夫?yàn)榇蟛蛔阋詾榇螅鴽r為德乎？夫大備矣，莫若天地。然奚求焉，而大備矣。知大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠(chéng)。　　　　　　　　　　　

　　郭注：古之言者爻于會(huì)同，圣人無(wú)言其所言者，百姓之言耳。故曰：不言之言，茍以言為不言，則雖言出于口，固謂未之嘗言，于此言之言于無(wú)言也。宜僚、叔敖息訟以澹泊自若而兵難自解。茍所言非己，則雖終身言，固謂未嘗言耳。是以有喙三尺，未是稱(chēng)長(zhǎng)。凡人閉口未是不言，彼，謂二子，此，謂仲尼也。道之所容者，雖無(wú)方，然總其大歸，莫過(guò)于自得，故一也，言止其分，非至而何？各自得耳。非相同也，而道一也。知非其分，故辮不能舉。儒墨也。海受物無(wú)所辭，所以成大。故聖人泛然都任之，生無(wú)爵，有而無(wú)之也。死無(wú)謚，謚所以名功，功不在己，雖謚而非己有也。實(shí)不聚，令萬(wàn)物各知足也。名不立，功非己為，故名歸于物也。此之謂大人。若為而有之，則小矣。賢出于性，非言所為，況大愈不可為而得，惟自然乃得耳。天地大備非求之也，知其自備者，不合己而求物，故無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄也。反守我理，我理自通。順常性而自至，非摩拭也。不為而自得，故曰誠(chéng)#7。

　　綦有八子，陳諸前，召九方歅因曰：為我相吾子，孰為祥。九方歅曰：梱也為祥。子景瞿然喜曰：奚若？曰：梱也，將與國(guó)君同食以終其身。

　　郭註：有一而有氣，有氣而有意，有意而有圖，有圖而有名，有名而有形，有形而有事，有事而有約。約次而時(shí)生，時(shí)立而物生。故氣相加而為時(shí)，約相加而為期，期相加而為功，功相加而為得失，得失相加而為吉兇，萬(wàn)物相加而為勝敗。莫不發(fā)於氣，通於道，約於事，正於時(shí)，離於名，成於法者也。法之在此者，謂之近；其出化彼，謂之遠(yuǎn)。近而至，故謂之神；遠(yuǎn)而反，故謂之明。明者在此，其光照彼其事，形此其功成彼。從此化彼者，法也。生法者，我也。成法者，彼也#8 。

　　綦索然出涕曰：吾子何為以至於是極也？九方歎曰：夫與國(guó)君同食，澤及三族，而況於父母乎？今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。子綦曰：歎，汝何足以識(shí)之？而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來(lái)。吾未嘗為牧而祥生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子遊者，遊於天地，吾與之邀樂(lè)於天，吾與之邀食於地。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪。吾與之乘天地之誠(chéng)而不以物與之相攖；吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉？凡有怪徵者必有怪行。殆乎。非我與吾子之罪，幾天與之也。吾是以泣也。無(wú)幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是刖而鬻之於齊，適當(dāng)渠公之街，然身食肉而終。

　　郭註：夫所以怪，出於不意故也。吾所遊者，不有所為，隨所遇於天地耳，邀遇也。怪，異也。循常任性，脫然自爾，斯不一也。順而無(wú)擇，有功於物，物乃報(bào)之。吾不為功而償之，何也？無(wú)怪行而有怪徵，故知其天命也。夫?yàn)槎徽?，勿為則已矣。不為而自至，則不可奈何也，故泣之。後使梱於燕，為盜所得，全恐其逃，刖之則易售也。

　　齧闕遇許由曰：子將奚之？曰：將逃堯。曰：奚謂邪？曰：夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與。夫民不難聚也，愛(ài)之則親，利之則至，譽(yù)之則勸，致其所惡則散。愛(ài)利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者衆(zhòng)。夫仁義之行，唯且無(wú)誠(chéng)，且假夫禽貪者器。是以一人之?dāng)嘀评煜?，譬之猶一覕蒲結(jié)切也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫唯外乎賢者知之矣。有暖妹者，有濡需者，有卷權(quán)婁者。所謂暖妹者，學(xué)一先生之言，則暖暖妹妹而私自說(shuō)悅也，自以為足矣，而未知未始有物也。是以謂暖妹者也。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣，自以廣官大囿，奎蹄曲限，乳間股腳，自以為安室利處。不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進(jìn)，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛墟而十有萬(wàn)家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：冀得其來(lái)之澤。舜舉乎童土之地，年齒長(zhǎng)矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡衆(zhòng)至，衆(zhòng)至則不比，不比則不利也。故無(wú)所甚親，無(wú)所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚(yú)得計(jì)，於羊棄意。以目視目，以耳聽(tīng)耳，以心復(fù)心。若然者，其平也繩，其變也循。

　　郭註：仁者爭(zhēng)尚之原，故禍後世。七義既行，將偽以為之，其跡可見(jiàn)，則夫責(zé)者將假斯器以獲其志。若仁義各出其情，則其斷制不止乎一人。蛻，割也。萬(wàn)物萬(wàn)形，而以一劑割之，則有傷也。唯外賢，則賢不偽矣。暖妹者，意盡形教，豈知我之獨(dú)化於玄冥之境哉。非有通變藐世之，而偷安乎一時(shí)之利者，皆豕蟲(chóng)也。聖人之形，不異幾人，故耳目之用衰，而精神常全。若少而未成，及長(zhǎng)而衰，則聖人之聖，曾不崇朝，可乎？衆(zhòng)自至耳，非好而致之，明舜之所以有天下，蓋出於不得已，豈比而利之。於民則蒙澤，於舜則形勞。蟻、魚(yú)、羊三者，未能無(wú)其耳目心意。故未能去繩而自平，絕進(jìn)而玄會(huì)也?！?筆乘》 ：以目視目，不以我視也。以耳聽(tīng)耳，不以我聽(tīng)也。以心復(fù)心，不以我復(fù)也。人惟有我則不能循物，而失其平者多矣。耳、目、心皆任之而一無(wú)所，與。列子所謂廢心而用形者也，有不如繩之平，惟變之循者乎？變，言物之萬(wàn)變也。心與耳目並，言即釋典以意與眼、耳、鼻、舌、身為六根同。意其平也繩，其變也循。王元澤本作其平也水，其直也繩，其變也循。

　　古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死。得之也死，失之也生，藥也。其實(shí)革也，桔梗也，雞癕雍也，豕零也，是時(shí)為帝者也，何可勝言。句踐也以甲楯三千棲於會(huì)稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所週，鶴經(jīng)有所節(jié)，解之也悲。故曰：風(fēng)之過(guò)，河也有損焉；曰之過(guò)，河也有損焉；請(qǐng)只風(fēng)與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之於明也殆，耳慈於聰也殆，心之於殉也殆，凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長(zhǎng)也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎。故有亡國(guó)戮民無(wú)已，不知問(wèn)是也。

　　郭註：居無(wú)事以待事，事斯得。以有事求無(wú)事，事愈荒。死生得失，各隨其所居耳。於生為得，於死或復(fù)為失。故當(dāng)所需則無(wú)賤非其時(shí)則無(wú)貴，貴賤有時(shí)，誰(shuí)能常也。各適一時(shí)之用，不能靡所不可，則有時(shí)而失。有時(shí)而失，故有時(shí)而悲矣。解，去也。夫有形者，自然相與為累。唯外夫形者，磨之而不磷。猶風(fēng)日過(guò)，河實(shí)已損矣，而不自覺(jué)。所以不覺(jué)，非不損也，恃源往也。無(wú)意則止於分，所以為審。有意則無(wú)涯，故殆，所以貴其無(wú)能而任其天然也。萃，聚也。茍不能忘知，則禍之長(zhǎng)也多端矣。反守其性，則其功不作而成矣。欲速則不果，故曰其果也待久。已寶，謂有其知能也。故亡戮之禍，皆有其身之過(guò)。不知問(wèn)禍之所由，由乎有心，而脩心以救禍也。

　　故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知，天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之，盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問(wèn)之也，不可以有崖，而不可以無(wú)崖。頡絜滑猾有實(shí)，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚(yáng)摧乎？闔不亦間是已。奚惑？然為以不惑解惑，復(fù)於不惑，是尚大不惑。

　　郭註：忘天地，遺萬(wàn)物，然後蜩翼可得而知也況欲知天之所謂，而可以不無(wú)其心哉。大一；道也。大陰解之，用其分內(nèi)則萬(wàn)事無(wú)滯也。用萬(wàn)物之自見(jiàn)，亦大目也。因其本性，令各自得，則大均也。體之使各得其分，則萬(wàn)方俱得，所以為大方也。命之所期，無(wú)令越逸，斯大信也。真不撓則自定，故持之以大定，斯不持也。物未有無(wú)自然者，循之則明，無(wú)所作也。至理有極，但當(dāng)冥之，則得其樞要也。始有之者彼也，故我迷而不作。解任彼，則彼自解。解之無(wú)功，故似不解。用彼之知故似不知，我不知?jiǎng)t彼知自用。彼知自用，則天下莫不皆知也。不可有崖，應(yīng)物宜而無(wú)方也。不可無(wú)崖，各以其分也。萬(wàn)物雖頡滑不同，而物物各自有實(shí)也。各自有故，不可相代，不可以虧，宜各盡分也?！?摧而揚(yáng)之，有大限也。若問(wèn)其大摧，則物有至分。故忘己任物之理可得而知，奚為而惑若此也？夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也。聖人從而任之，所以皇王殊跡，隨世為名也。

　　則陽(yáng)第二十五

　　則陽(yáng)遊於楚，夷節(jié)言之於王，王未之見(jiàn)。夷節(jié)歸。彭陽(yáng)見(jiàn)王果曰：夫子何不譚我於王？王果曰：我不若公閱休。彭陽(yáng)曰：公閱休奚為者邪？曰：冬則獨(dú)測(cè)角切鱉於江，夏則休乎山樊。有過(guò)而問(wèn)者，曰：此予宅也。夫夷節(jié)已不能，而況我乎？吾又不若夷節(jié)。夫夷節(jié)之為人也，無(wú)德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎玲風(fēng)。夫楚王之為人也，形尊而嚴(yán)。其於罪也，無(wú)赦如虎。非夫佞人正德，其孰能撓焉。故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達(dá)也，使王公忘爵祿而化卑；其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂(lè)物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其記乎歸居，而一問(wèn)其所施。其於人心者，若是其遠(yuǎn)也。故曰：待公閱休。

　　郭註；王果言公閱休之為人，以抑彭陽(yáng)之進(jìn)趨也。言己不若夷節(jié)之好，富貴能交結(jié)，意盡形名，任知以干上也。相助消者，言茍進(jìn)、故德薄而名消也。凍暍之喻，言已順?biāo)臅r(shí)之施，不能赴彭陽(yáng)之意也。聖人淡然無(wú)欲，樂(lè)足於所遇，不以侈靡為貴，而以道德為榮，故其家人不識(shí)貧之可苦，輕爵祿而重道德，超然坐忘，不覺(jué)榮之在身，故使王公失其所以為高，與之為娛，不以為物自苦也；樂(lè)物保己，通彼而不喪我也。人各自得，斯飲和矣，豈待言哉。並立而化，望風(fēng)而靡，使彼父父子子各歸其所。是施同天地之德，故間靜而不二也。曰：待公閱休，欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風(fēng)，鎮(zhèn)其動(dòng)心也。

　　聖人達(dá)綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復(fù)命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恆無(wú)幾時(shí)，其有止也，若之何。生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無(wú)己，人之好之亦無(wú)己，性也。聖人之愛(ài)人也，人與之名，不告則不知其愛(ài)人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛(ài)人也終無(wú)己，人之安之亦無(wú)己，性也。

　　郭註：達(dá)綢繆，所謂玄通也。周盡一體，無(wú)內(nèi)外而皆洞照也。不知其然而然，非性而何？搖者自搖，作者自作，莫不復(fù)命而師其天然也。此非赴名而高其進(jìn)，率性而動(dòng)，其進(jìn)自高，故人不能下其名也。任知而行，則憂患相繼。鑑，鏡也。鑑物無(wú)私，故人美之。夫鑑者，豈知鑑而鑑邪？生而可鑑，則人謂之鑑耳。若人不相告，則莫知其美於人。譬之聖人，人與之名也。鑑之可喜，由於無(wú)情，不問(wèn)知與不知，聞與不聞，來(lái)即鑑之，故終無(wú)已。若鑑由聞知，則有時(shí)而廢也。性所不好，豈能久照。聖人無(wú)愛(ài)若鏡耳，然而事濟(jì)於物，故人與之名，若人不相告，則莫知其愛(ài)人也。蕩然以百姓為芻狗，而道合於愛(ài)人，故能無(wú)已。若愛(ài)人由乎聞知，則有時(shí)而衰，非性之所安，胡能久也。

　　舊國(guó)舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之縉入之者十九，猶之暢然，況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭?，以十仞之臺(tái)縣玄衆(zhòng)問(wèn)者也。冉相氏得其環(huán)中以隨成，與物無(wú)終無(wú)始，無(wú)幾無(wú)時(shí)。日與物化者，一不化者也。闔嘗舍之。夫師天而不得師天，與物皆殉。其以為事也，若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫況域切。其合之也，若之何？湯得其司御，門(mén)尹登恒為之傅之。從師而不囿，得其隨成。為之司其名之名，贏法得其兩見(jiàn)。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：除曰無(wú)歲，無(wú)內(nèi)無(wú)外。

　　郭註：得舊猶暢然，況得性乎?？N，合也。見(jiàn)所嘗見(jiàn)，聞所嘗聞，而猶暢然，況體其體用其性也。衆(zhòng)之所習(xí)，雖危猶閒，況聖人無(wú)危乎。冉相氏，古之聖王也。居空以隨物，而物自成。與物無(wú)終無(wú)始，忽然俱往。日與物化，故常無(wú)我，常無(wú)我，故常不化也。夫?yàn)檎?，何不試舍其所為乎？唯無(wú)所師，乃得師天。師天猶未免於殉，奚足事哉？師天猶不足稱(chēng)事，況又不斯耶？鈴至於天、人、始、物都無(wú)，乃冥合也。故湯委之百官而不與焉，任其自聚，非囿之也，縱其自散，非解之也。司御之屬，亦能隨物之自成，而湯得之，所以名寄於物而功不在己。名法者，己過(guò)之進(jìn)，非適足也。故曰：嬴然無(wú)心者，寄治於羣司，則其名述並見(jiàn)於彼。仲尼日：天下何思何慮，慮已盡矣。若有纖芥之慮，豈得寂然不動(dòng)，應(yīng)感無(wú)窮，以輔萬(wàn)物之自然耶？容成子日：除日無(wú)歲，今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無(wú)死無(wú)生，則歲日之計(jì)除矣。無(wú)死，我則無(wú)內(nèi)外也。

　　魏瑩罃與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：君為萬(wàn)乘之君也，而以匹夫從讎。衍請(qǐng)受甲二十萬(wàn)，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內(nèi)熱發(fā)於背，然後拔其國(guó)。忌也出走，然後抶尺其背，折其脊。季子聞而恥之，曰：築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人，不可聽(tīng)也。華子聞而醜之，曰：善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐與不伐亂人也者，又亂人也。君曰：然則若何？曰：君求其道而已矣?；葑?9聞之，而見(jiàn)戴晉人。戴晉人曰：有所謂蝸者，君知之乎？曰：然。有國(guó)於蝸之左角者，曰觸氏；有國(guó)於蝸之右角者，曰蠻氏。時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)，逐北旬有五日而後反。君曰：噫。其虛言與？曰：臣請(qǐng)為君實(shí)之。君以意在四方上下有窮乎？君曰；無(wú)窮。曰：知遊心於無(wú)窮，而反在通達(dá)之國(guó)，若存若亡乎？君曰；然。曰：通達(dá)之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？君曰：無(wú)辯?？统龆热蝗粲型鲆??？统觯葑右?jiàn)。君曰：客，大人也，聖人不足以當(dāng)之?；葑釉唬悍虼蹈愐?，猶有嗃也，吹劍首者，映而已矣。堯、舜，人之所譽(yù)也。道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。

　　郭註：蝸至微而有兩角。誠(chéng)知所非者，若此之細(xì)也，則天下無(wú)爭(zhēng)矣。人進(jìn)所及為通達(dá)，謂四海之內(nèi)也，今自以四海為大，然計(jì)在無(wú)窮之中，若有若無(wú)也。王與蠻氏俱有限之物耳。有限則不問(wèn)大小，俱不得與無(wú)窮者計(jì)也。雖天地，共在無(wú)窮之中，皆蔑如也。況魏中之梁，梁中之王，而足爭(zhēng)哉。悄然若亡，自悼所爭(zhēng)者細(xì)也。辟猶一吹，言曾不足聞也。

　　子之楚舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者。子路曰：是稯稯揔何為者邪？仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷(xiāo)，其志無(wú)窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪？子路請(qǐng)往召之?？鬃釉唬阂岩?。彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見(jiàn)其身乎？而何以為存。子路往視之，其室虛矣。

　　郭註：埋於民，與民同也。藏於畔，進(jìn)不榮華，退不枯槁也。其聲消，損其名也。其志無(wú)窮，規(guī)長(zhǎng)生也。所言者皆世言，而心與世異。人中隱者，譬無(wú)水而沉也。著，明也。何以為存，謂不如舍之，以從其志。其室虛，果逃去也。

　　長(zhǎng)梧封人問(wèn)子牢曰：君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予；蕓而滅裂之，其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。予來(lái)年變齊去聲，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飧。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆(zhòng)為。故鹵莽其性者，欲惡之孽為性，萑丸葦兼葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性。並潰漏發(fā)，不擇所出，漂疽疥癰，內(nèi)熱溲膏是也。

　　郭註：鹵莽，滅裂，輕脫未略，不盡其分也。變齊，功盡其分，無(wú)所不至也。夫遁、離、滅、亡，以衆(zhòng)為之所致也。若各致其極，則何息雀葦害禾稷，欲惡傷正性，形扶疏則神氣傷。以欲惡引性，不止於當(dāng)。並漬以下，此鹵莽之報(bào)也。故治性者，安可以不齊其至分。

　　柏矩學(xué)於老聃，曰：請(qǐng)之天下遊。老聃曰：月矣。天下猶是也。又請(qǐng)之，老聃曰：汝將何始？曰：始於齊。至齊，見(jiàn)辜人焉，推而強(qiáng)之，解朝服而幕之，號(hào)天而哭之，曰：子乎。子乎。天下有大菑，子獨(dú)先離之。曰：莫為盜，莫為殺人。榮辱立然後睹所病，貨財(cái)聚然後睹所爭(zhēng)。今立人之所病，聚人之所爭(zhēng)，窮困人之身，使無(wú)休時(shí)。欲無(wú)至此得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責(zé)。今則不然，匿為物而愚不識(shí)，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠(yuǎn)其途而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財(cái)不足則盜。盜竊之行，於誰(shuí)責(zé)而可乎？

　　郭註：殺人大菑，謂自此以下事。大苜既有，則雖戒以莫為，其可得乎？各自得則無(wú)榮辱。得失紛紜，故榮辱立。榮辱立，則夸其所謂辱而趺其所謂榮矣。奔馳乎夸跋之間，非病而何？若以知足為富，將何爭(zhēng)乎？上有所好，則下不能安其本分。君莫之失，則民自得；君莫之枉，則民自正。夫物之形性何為而失哉？皆由人君撓之以至斯患耳。故自責(zé)也。反其性，匿也。用其性，顯也。故為物所顯則皆識(shí)，為物所易則皆敢，輕其所任則皆勝，適其足力則皆至。民知力竭，則以偽繼之，將以避誅罰也。主日興偽，士於何許得其真乎。誰(shuí)責(zé)，言當(dāng)責(zé)上也。

　　蓮伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒訕之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬(wàn)物有乎生而莫見(jiàn)其根，有乎出而莫見(jiàn)其門(mén)。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎。已乎。已乎。且無(wú)所逃。此則所謂然與然乎。

　　郭註：化謂順世而不係於彼我， 物而暢，物情之變?nèi)灰?。物情之變，未始有極。無(wú)根無(wú)門(mén)，忽爾自然，故莫見(jiàn)。唯無(wú)其生，無(wú)其出者，為能睹其門(mén)而測(cè)其根也。我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無(wú)所不知；獨(dú)任我知，知其寡矣。今不恃物以知而自尊其知，則物不告我，非大疑而何？不能用彼，則寄身無(wú)地。自謂然者，天下未之然也。

　　仲尼問(wèn)於太史大弢、伯常騫、狶韋曰：夫衛(wèi)靈公飲酒湛樂(lè)，不聽(tīng)國(guó)家之政；田獵畢弋，不應(yīng)諸侯之際：其所以為靈公者何邪？大弢曰：是因是也。伯常騫曰：夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進(jìn)所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見(jiàn)賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。狶韋曰：夫靈公也，死，卜#10葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之?dāng)?shù)仞得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：不馮憑其子，靈公奪而里一作埋之。夫靈公之為靈也，久矣。之二人何足以識(shí)之。

　　郭註：靈，無(wú)道之謚。男女同浴，此無(wú)禮也。以鰌為賢，而奉御之勞，故搏幣而扶翼之，使不得終禮，此所以為肅賢也。幣者，奉御之物，欲以肅賢補(bǔ)其私慢。靈有二義，亦可謂善，故仲尼問(wèn)焉。子，謂劇贖。言不憑其子，靈公將奪汝處也。夫物皆先有其命，故來(lái)事可知。是以凡所為者，不得不為；凡所不為者，不可得為，而愚者以為為之在己，不亦妄乎。徒識(shí)已然之見(jiàn)事耳，未知已然之出於自然也。

　　少知問(wèn)於大公調(diào)曰：何謂丘里之言？大公調(diào)曰：丘里者，合十姓百名而以為風(fēng)俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合並而為公。是以自外入者，有主而不執(zhí)；由中出者，有正而不距。四時(shí)殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國(guó)治；文武，大人不賜，故德備；萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。時(shí)有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比於大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。少知曰：然則謂之道足乎？大公調(diào)曰：不然，今計(jì)物之?dāng)?shù)，不止於萬(wàn)，而期日萬(wàn)物者，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號(hào)而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣。

　　郭註：大人無(wú)私於天下，則天下之風(fēng)，一也。自外入者，大人之化。由中出者，民物之性。性各得正，故民無(wú)違心。化必至公，故主無(wú)所執(zhí)，所以能合丘里而並天下，一萬(wàn)物而夷群異也。殊氣自有，故能常有。若本無(wú)之而由天賜，則有時(shí)而廢。殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時(shí)而闕矣。豈惟文武，幾性皆然。名止於實(shí)，故無(wú)為，實(shí)各自為，故無(wú)不為。時(shí)世有變，無(wú)心者斯順。禍福淳淳，流行反覆也。於此為戾，於彼或宜。各自信其所是，不能離也。正於此者，或差於彼。比於大澤，無(wú)棄村也。觀乎太山，合異以為同也。言於丘里，則天下可知。有數(shù)之物，不止於萬(wàn)，況無(wú)數(shù)之?dāng)?shù)，謂道而足耶？物得以通，通物無(wú)私，而強(qiáng)字之曰道，所謂道可道也。名已有矣，故乃將無(wú)可得而比耶。今名之辯無(wú)，不及遠(yuǎn)矣。故謂道猶未足也，必在乎無(wú)名無(wú)言之域而後至焉。雖有名，故莫之比也。

　　少知曰：四方之內(nèi)，六合之裹付萬(wàn)物之所生惡起？大公調(diào)曰：陰陽(yáng)相照相蓋相治，四時(shí)相代相生相殺。欲惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實(shí)之可紀(jì)，精之可志也。隨序之相理，橋運(yùn)之相使，窮則反，終則始，此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。少知曰：季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？大公調(diào)曰：雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無(wú)倫，大至於不可。圍#11或之使，莫之為，未免於物而終以為過(guò)?；蚴箘t實(shí)，莫為則虛。有名有實(shí)，是物之居；無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛?？裳钥梢?，言而愈疏。未生不可忌，已死不可祖一作咀。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹?；蛑?，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無(wú)窮！，吾求同理。或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無(wú)。道之為名，所假而行?；蚴鼓獮椋谖镆磺?，夫胡為於大方？言而足，則終曰言而盡道；言而不足，則終曰言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議其有極。

　　郭註：?jiǎn)栁镏?，或謂道能生之也。陰陽(yáng)四時(shí)，皆其自爾，非無(wú)所生。幾此事，故云為趣舍，近起於陰陽(yáng)之相照，四時(shí)之相代。過(guò)此以往，至於自然，自然之故，誰(shuí)知所以？其相理，相使，皆物之所有，自然而然耳，非無(wú)能有之也。物表無(wú)所復(fù)有，故言知不過(guò)極物也。廢起皆自爾，無(wú)所原隨也。此議之所止，謂極於自爾，故無(wú)議也。季真曰：道莫為。接子曰：道或使?；蚴拐撸惺刮镏σ?。夫物有自然，非為之所能也。由斯而觀，季真之言當(dāng)也。至精至大，皆不為而自爾。物有相使，亦自爾也。故莫之為者，未為非物。凡物云云，皆由莫為而過(guò)去?；蚴箘t實(shí)，實(shí)自使之。莫為則虛，無(wú)使之也。居，指名實(shí)之所在。物之所在，其實(shí)至虛。意，言愈疏。故求之於言意之表而後至焉。突然自生，吾不能禁。忽然自死，吾不能違。近在身中，猶莫見(jiàn)其自爾而欲憂之。此或使、莫為二者，世所至疑也。物理無(wú)窮，故其言無(wú)窮，然後與物同理也。與物終始者，常不為而自然也。道不能使有，而有者常自然也。故曰道不可有，有不可無(wú)，物所由而行，故假名曰道。胡為大方者，舉一隅便可知也。求道於言意之表，則足。不能忘言而存意，則不足。道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。極於自爾，非言默所議也。

　　外物第二十六

　　外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來(lái)死，桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員云流於江，萇弘死於蜀，藏其血，三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛(ài)，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流，陰陽(yáng)錯(cuò)行，則天地大該該，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無(wú)所逃。螴陳蜳惇不得成，心若縣於天地之間，慰睯沈屯，利害相摩，生火甚多，衆(zhòng)人焚和，月固不勝火，於是乎有嘖頹然而道盡。

　　郭註：善惡所致，俱不可鈴。藏血化碧，精誠(chéng)之至也。忠未必信，孝未必愛(ài)，是以至人無(wú)心而應(yīng)物，唯變所適。雷霆，水火，焚槐，所謂錯(cuò)行也。茍不能忘形，則隨形所遭而陷於憂樂(lè)，左右無(wú)宜也。矜之愈重，則所在為難。莫知所守，故不得成?？h於天地之間，所希跂者高而闊也。慰睯沈屯，則非清夷平暢也。生火，內(nèi)熱也。遺利則和，若利害存懷，其和焚矣。月不勝火者，大而黯則多累，小而明則知分也。唯潰然無(wú)矜，遺形自得，道乃盡也。

　　莊周家貧，故往貸粟於監(jiān)河侯。監(jiān)河侯曰：諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？莊周忿然作色曰；周昨來(lái)，有中道而呼者，周顧視車(chē)轍，中有鮒魚(yú)焉。周問(wèn)之曰：鮒魚(yú)來(lái)，子何為者耶？對(duì)曰：我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉。周曰：諾，我且南遊昊越之王，激西江之水而迎子，可乎？鮒魚(yú)忿然作色曰：吾失我常與，我無(wú)所處。吾得斗升之水然活耳。君乃古。此，曾不如早索於枯魚(yú)之肆。

　　郭註： 言當(dāng)理無(wú)小，茍其不當(dāng)，雖大何益。

　　任公子為大鉤巨緇，五十轄界以為餌，蹲乎會(huì)稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚(yú)。已而大魚(yú)食之，牽巨鉤，錎陷沒(méi)而下騖，揚(yáng)而奮髻，白波若山，海水震蕩，聲伴鬼神，憚赫千里。任公子得若魚(yú)，離而錯(cuò)昔之，自制浙河以束，蒼梧以北，莫不厭若魚(yú)者。已而後世輇荃才諷說(shuō)之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累力追切，趣灌讀，守鯢鮒，其於得大魚(yú)難矣。飾小說(shuō)以干縣令，其於大達(dá)亦遠(yuǎn)矣。是以未嘗聞任氏之風(fēng)俗，其不可與經(jīng)於世亦遠(yuǎn)矣。

　　郭註：言志趣不同，故經(jīng)世之宜，小大各有所適也。

　　儒以《詩(shī)》、《禮》 發(fā)冢，大儒臚傳曰：東方作矣，事之何若？小儒曰：未解裙懦，口中有珠?！?詩(shī)》 固有之曰：青青之麥，生於陵破。生不布施，死何含珠為？接其鬢，壓其顪誨，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無(wú)傷口中珠。

　　郭註：《詩(shī)》 、《禮》者，先王之陳?ài)E也。茍非其人，道不虛行。故夫儒者乃有用之為奸，則迸不足恃也。

　　老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：有人於彼，脩上而趍促下，末樓而後耳，視若營(yíng)四海，不知其誰(shuí)氏之子。老萊子曰：是丘也，召而來(lái)。仲尼至。曰：丘，去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容而問(wèn)曰：業(yè)可得進(jìn)乎？老萊子曰：夫不忍一世之傷，而驚萬(wàn)世之患。抑固邪？亡其略弗及邪？惠以歡為，驚終身之醜，中民之行進(jìn)焉耳。相引以名，相結(jié)以隱。與其譽(yù)堯而非桀，不如兩忘而閉樓其所譽(yù)。反無(wú)非傷也，動(dòng)無(wú)非邪也，聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉，其載焉終矜爾。

　　郭註：長(zhǎng)上促下，耳卻近後而上僂，視之儡然，似營(yíng)他人事者，謂仲尼能遺形去知，故以為君子。揖而退，受其教也。業(yè)可得進(jìn)者，設(shè)問(wèn)之，令老萊明其不可進(jìn)也。一世為之，則其跡萬(wàn)世為息，故不可輕也。抑固窶邪，亡其略弗及邪，言直任之，則民性不窶而皆自有，略無(wú)不及之事也?；葜鴼g者，無(wú)惠則醜矣。然惠不可長(zhǎng)，故一惠終身醜也。中民之行進(jìn)者，言其易進(jìn)，則不可妄惠之也。隱，括，進(jìn)之謂也。閉者，閉塞也。反傷動(dòng)邪者，順之則全，靜之則正也。事不遠(yuǎn)本，故其功每成。矜不可載，故遺而弗有也。

　　宋元君夜半而夢(mèng)人被髮闚阿門(mén)，曰：予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。元君覺(jué)，使人占之、曰此神龜也。君曰：漁者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且會(huì)朝。明曰，余且朝。君曰：漁何得？對(duì)曰：且之網(wǎng)得白龜焉，其圓五尺。君曰：獻(xiàn)若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之。心疑，卜之。曰：殺龜以卜吉。乃刳龜，七十二鑽而無(wú)遺筴。仲尼曰：神龜能見(jiàn)夢(mèng)於元君，而不能避余且之網(wǎng)；知能七十二鑽而無(wú)遺筴，不能避刳腸之患。如是則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬(wàn)人謀之。魚(yú)不畏網(wǎng)而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生，無(wú)石師而能言，與能言者處也。

　　郭註：神知之不足恃也，如是。夫唯靜然居其所能而不營(yíng)於外者，為全不用其知，而用衆(zhòng)謀。猶網(wǎng)無(wú)情，去善則善無(wú)所慕，善無(wú)所慕，則善者不矯而自善也。如嬰兒之言，汎然無(wú)習(xí)而自能者，非跂而學(xué)彼也。

　　惠子謂莊子曰：子言無(wú)用。莊子曰：知無(wú)用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳，然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？惠子曰：無(wú)用。莊子曰：然則無(wú)用之為用也亦明矣。

　　郭註：聖應(yīng)其內(nèi)，當(dāng)事而發(fā)。已言其外，以暢事情，情暢則事通，外明則內(nèi)用，相須之理然也。

　　莊子曰：人有能遊，且得不遊乎。人而不能遊，且得遊乎。夫流遁之志，庾絕之行，噫，其非至知厚德之任與？覆墜而不反，火馳而不顧。雖相與為君臣，時(shí)也。易世而無(wú)以相賤。故曰：至人不留行焉。夫尊古而卑今，學(xué)者之流也。且且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波。唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學(xué)，承意不彼。

　　郭註：性之所能，不得不為也。性所不能，不得強(qiáng)為。聖人唯莫之制，則同焉皆得而不知所以得。德非至厚，則莫能任其志行而信其殊能也。覆墜，火馳，言人之所好，不避是非死生以之也。易世而無(wú)以相賤，所以為人齊同。至人無(wú)留行，唯所遇而因之，故能與化俱也。古無(wú)所尊，今無(wú)所卑，而學(xué)者尊古而卑今，失其原矣。隨時(shí)因物，乃平泯也。至人當(dāng)時(shí)應(yīng)務(wù)，所在為正。故曰：遊於世而不僻，本無(wú)我，我何失焉？故曰：順人而不失己。教因彼性，非學(xué)也。故曰：彼教不學(xué)，彼意自然，承而用之，則萬(wàn)物各至其我。故曰：承意不彼。

　　目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫羶，口徹為甘，心徹為知，知徹為德，凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈女展切，珍則衆(zhòng)害生。物之有知者恃息。其不殷，非天之罪。天之穿之，曰夜無(wú)降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無(wú)空虛，則婦姑勃豀；心無(wú)天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸賢，知出乎爭(zhēng)，柴生乎守，官事果乎衆(zhòng)宜。春雨曰時(shí)，草木怒生，銚挑鎒耨於是乎始修，草木之到植者過(guò)半而不知其然。

　　郭註：當(dāng)通而塞，則理有不泄而相騰踐也。生，起也。凡根生者無(wú)知，亦作恃息也。殷，當(dāng)也。息不由知，由知然後失當(dāng)，失當(dāng)而後不通。故知恃息，息不恃知也。然知欲之用，制之由人，非不得已之符也。天穿無(wú)降者，通理有常運(yùn)也。人塞其竇者，無(wú)情任天，竇乃開(kāi)也。閬，空曠也。天遊，遊不係也。勃豀，爭(zhēng)處也。攘，逆也。大林丘山之善者，自然之理，有寄物而通也。德溢乎名者，名高則利深，故脩德者過(guò)其當(dāng)也。名溢乎暴者，禁暴則名美於德也。說(shuō)，急也。謀稽乎誸者，急而後考其謀也。知出乎爭(zhēng)者，平往則無(wú)用知也。柴，塞也。官事果乎衆(zhòng)宜者，衆(zhòng)之所宜者不一，故官事立也。草木生而銚鎒脩者，事物之生皆有由也。到植不知其然者，事由理發(fā)，故不覺(jué)也。

　　靜然可以補(bǔ)病，眥?可以休老，寧可以止遽。雖然，若是勞者之務(wù)也，非佚者之所未嘗過(guò)而問(wèn)焉；聖人之所以駴駭天下，神人未嘗過(guò)而問(wèn)焉；賢人所以驗(yàn)世，聖人未嘗過(guò)而問(wèn)焉；君子所以驗(yàn)國(guó)，賢人未嘗過(guò)而問(wèn)焉；小人所以合時(shí)，君子未嘗過(guò)而問(wèn)焉。

　　郭註：補(bǔ)病，非不病也。休老，非不老也。止遽，非不遽也。若是猶有勞，故佚者超然不顧。神人，即聖人也，聖言其外，神言其內(nèi)。趨舍各有分，高下各有等，故不相問(wèn)也。《 筆乘》 ：皆?，舊解目病也。須溪云：靜非藥也，然可以補(bǔ)病。目無(wú)所見(jiàn)，雖病也，而可以休老，不知訾?蓋養(yǎng)生家之術(shù)耳。按《 真誥》云：時(shí)以手按目，四訾令見(jiàn)光，分明是檢眼神之道，久為之見(jiàn)百靈。老形之兆發(fā)於目，訾披?皺紋可以沐浴老容。

　　演踐門(mén)有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；湯與務(wù)光，務(wù)光怒之；紀(jì)他聞之，帥弟子而踆窾家水，諸侯弔之。三年，申徙狄因以踣赴河。

　　郭註；慕賞而孝，去真遠(yuǎn)矣。斯尚賢之過(guò)也。其波蕩傷性，遂至於踣河。

　　荃者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄得意而忘言。之言哉。；言者所以在意，吾安得夫忘言之人而與之言哉?！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　?br />
　　郭註：至於兩聖無(wú)意，乃都無(wú)所言也。

　　莊子翼卷之六　竟

　?。＃薄喝铡?原作『百』，據(jù)明本改。

　?。＃病汗ⅲ骸?… 所由喪也?！幻鞅緹o(wú)。

　?。＃场汗ⅲ骸?… 所以為日遠(yuǎn)矣?！辉緹o(wú)，據(jù)明本增。

　　＃４『郭注：… … 夫子非今人』，明本無(wú)。

　?。＃怠汗ⅲ骸?… 夫子，自然』，明本無(wú)。

　　＃６『郭注：… … 舉其所不能舉』，明本無(wú)。

　　＃７『郭注：… … 故日誠(chéng)』，原本無(wú)。據(jù)明本增。

　　＃８『郭注：… … 成法者，彼也』明本無(wú)。

　?。＃埂鹤印?原作『之』，據(jù)明本改。

　?。＃保啊翰贰辉鳌菏唬瑩?jù)明本改。

　　＃１１『圍』 原作『門(mén)』，據(jù)明本改。

　　莊子翼卷之七

　　寓言第二十七

　　寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也。人而無(wú)人道，，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：無(wú)言。言無(wú)言：終身言，未嘗言；然，有自也而不然。惡乎然？然然；惡乎不然？不然於不然。惡可？可。終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而可於可；惡乎不可？不可於不物固有所然乎於物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久。萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪、始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，皆天倪也。

　　郭註：寄之他人，則十言而九見(jiàn)信。世之所重，則十言而七見(jiàn)信。尼，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也。日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類(lèi)，皆所借也。父父之譽(yù)子，誠(chéng)多不信。時(shí)有信者，輒以常嫌見(jiàn)疑，故借外論之。己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之他人則信之，人之聽(tīng)有斯累也。同則應(yīng)，不同則反，互相非也。三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳。而獨(dú)信其是，非借外而何。重言以其耆艾，故俗共重之。雖使言不借外，猶十信其七。夫耆艾者年在物先耳。其餘本末，無(wú)以待人，則非所以先也。期，待也。此直陳久之人耳。而俗便共信之，此俗之所以安，故習(xí)常一也。夫自然有分而是非無(wú)主，無(wú)主則曼衍矣，誰(shuí)能定之哉？故曠然無(wú)懷。因而任之，所以各終其天年也。付之與物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與物復(fù)不齊矣。言彼所言，故雖有言而我竟不言也。自由也，由彼我之情偏，故有可不可。而物各自然，各自可。統(tǒng)而言之，則無(wú)可無(wú)不可。無(wú)可無(wú)不可而至也。唯言隨物制而任其天然之分者，能無(wú)天落，雖變化相代，其氣則一。於今為始，於昨?yàn)樽洌岳碜誀?，故莫得其倫，是謂天均。天均齊者豈妄哉，皆天然之分也。

　　莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化。始時(shí)所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：夫受才乎大本，復(fù)靈以生。鳴而常律，言而當(dāng)法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢薑五各反，立定天下之定。已乎，已乎。吾且不得及彼乎。

　　郭註：隨年隨化，與時(shí)俱也。時(shí)變則俗情亦變，乘物以游心者，豈異於俗哉。變者不停，是不可常。謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠(yuǎn)矣?？鬃又x變化之自爾，非知力之所為，故隨時(shí)任物而不造言也。若役其村知而不復(fù)其本靈，則生亡矣。鳴者，律之所生。言者，法之所出。而法律者，衆(zhòng)之所為。聖人就用之耳，故無(wú)不當(dāng)，而未之嘗言，未之嘗為也。服，用也。我無(wú)言也，我之所言，直用人之口耳。好惡、是非、義利之陳，未始出吾口也?？谒孕?，故用衆(zhòng)人之口，則衆(zhòng)人之心用矣。我順衆(zhòng)心，則衆(zhòng)心信矣，誰(shuí)敢逆立哉。因天下之自定而定之，又何為乎？因而乘之，故無(wú)不及也。

　　曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂(lè)；後仕，三千鍾不洎既，吾心悲。弟子問(wèn)於仲尼曰：若參者，可謂無(wú)所縣其罪乎？曰：既已縣矣。夫無(wú)所縣者，可以有哀乎？被視三釜、三千鍾，如觀一作鶴雀、蚊虻相過(guò)乎前也?！　　　　　　　　　　　　　　　　　?br />
　　郭註：泊，及也。縣，係也。謂參仕以為親，無(wú)係祿之罪。既以縣矣，謂係於祿以養(yǎng)也。夫養(yǎng)親以適，不問(wèn)其具。若能無(wú)係，則不以貴賤經(jīng)懷，而平和恬暢，盡色養(yǎng)之宜矣，彼謂無(wú)係也。夫無(wú)係者，視榮祿若蚊虻、鳥(niǎo)雀之在前而過(guò)去耳，豈有哀樂(lè)於其間哉。

　　顏成子游謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來(lái)，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生，有為，死也。勸公以其死也，有自也。而生陽(yáng)也，無(wú)自也。而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？天有歷數(shù)，地有人據(jù)，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無(wú)命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應(yīng)也，若之何其無(wú)鬼邪？無(wú)以相應(yīng)也，若之何其有鬼邪？

　　郭註：野，外權(quán)利也，從不自專(zhuān)也。通，通彼我也。物，與物同也。來(lái)，自得也。鬼入，外形骸也。天成，無(wú)所復(fù)為也。不知死、生，所遇皆妙而安也。妙，善也。善惡同，故無(wú)往而不冥。此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去，以至於盡耳。生而有為，則喪其生。自，由也。由有為，故死。由私其生，故有為。今所以勸公者，以其死之由私耳。夫生之陽(yáng)，遂以其絕跡無(wú)為而忽然獨(dú)爾，非由有也。然而果然，故無(wú)適無(wú)不適而後皆適，皆適而至也。天地，皆已自足。理必自終，不由於知。非命如何，不知其所以然而然，謂之命。似若有意也。故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。理爻有應(yīng)，若有神靈以致也。理自相應(yīng)，不由於故，則雖相應(yīng)而無(wú)靈也。

　　衆(zhòng)罔兩問(wèn)於景影曰：若向也俯，而今也仰；向也括，而今也被髮?zhuān)幌蛞沧?，而今也起；向也行，而今也止。何也？景曰叟叟也，奚稍?wèn)也。知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯豚也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待耶，而況乎以有待者乎？彼來(lái)則我與之來(lái)，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)。強(qiáng)陽(yáng)者，又何以有問(wèn)乎。

　　郭註；運(yùn)動(dòng)自爾，無(wú)所稍問(wèn)。自爾，一故不知所以。影似形而非形。推而極之，則今之所謂有待者，卒至於無(wú)待，而獨(dú)化之理彰矣。直自強(qiáng)陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，相隨往來(lái)耳，無(wú)竟不可問(wèn)也。

　　陽(yáng)子居南之沛，老聃西遊於秦。邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰干而嘆曰：始以汝為可教，今不可也。陽(yáng)子居不答。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前關(guān)，曰：向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不問(wèn)，是以不敢；今問(wèn)矣，請(qǐng)問(wèn)其故。老子曰：而睢睢灰盱盱吁，而誰(shuí)與居。大白若辱，盛德若不足。陽(yáng)子居蹴子六切然變?nèi)菰唬壕绰劽?。其往也，舍者迎將其家，公?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬漾者避竈。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣。

　　郭註：睢睢吁吁，跋扈之貌，人將畏難而疏遠(yuǎn)也。尊形自異，故憚而避之。去其矜夸，故與之爭(zhēng)席。

　　讓王第二十八

　　堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰：以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治平聲之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎？唯無(wú)以天下為者可以託天下也。舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以異乎俗者也。舜以天下讓善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕種，形足以勞動(dòng)；秋收飲，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙於天地之問(wèn)，而心意自得。吾何以天下為哉？悲夫，子之不知余也。遂不受。於是去而入深山，莫知其處。舜以天下讓其友石戶之農(nóng)，石戶之農(nóng)曰：捲捲權(quán)乎，后之為人，葆力之士也。以舜之德為未至也。於是夫負(fù)妻戴，擭子以入於海，終身不反也。大王宜父居鄧，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受。狄人之所求者土也也。大王亶父曰：與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣。為吾臣與為狄人臣奚以異？且吾聞之：不以所用養(yǎng)害所養(yǎng)。因杖筴而去之。民相連而從之。遂成國(guó)於岐山之下。夫大王亶父可謂能尊雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之。見(jiàn)利輕亡其身，豈不惑哉。越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴，而越國(guó)無(wú)君。求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人董之以艾。乘以王輿。王子搜援綏登車(chē)，仰天而呼曰：君乎，君乎，獨(dú)不可以舍我乎。君之患也。王子搜非惡為君也，惡為若王子搜者，可謂不以國(guó)傷生矣。此固越人之所欲得為君也。

　　呂註：三代之季，父子兄弟爭(zhēng)有天下，更相殘害。所謂士#1者，危身輕生以干澤，此讓王之篇所以作也。許由、支父之徒皆不以天下易其生者，揚(yáng)雄以為先哲，堯禪舜之重，則不輕於由也。所謂重者，得不以其歷試而後授之以天下乎？殊不知堯之所以得舜者，不在於歷試。歷試者，與人同而已，所謂暴之於人是也。使由無(wú)避堯之意，安知其試之不如舜乎？

　　韓魏相與爭(zhēng)侵地，子華子見(jiàn)昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：今使天下書(shū)銘於君之前，書(shū)之言曰：左手攫俱縛切之則右手廢，右手攫之則左手廢。然而攫之者必有天下。君能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。子華子曰：甚善。自是觀之，兩臂重於天下也。身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠(yuǎn)矣。今之所爭(zhēng)者，其輕於韓又遠(yuǎn)。君固愁身傷生以憂戚不得也。昭僖侯曰：善哉。教寡人者衆(zhòng)矣，未嘗得聞此言也。子華子可謂知輕重矣。

　　呂註：昭僖侯能用子華之言而輕其所爭(zhēng)，則於不以天下易生者，又其次也。

　　魯君聞?lì)侁H得道之人也，使人以幣先焉。顏闈守陋閭，苴布之衣，而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對(duì)之。使者曰：此顏闔之家與？顏闔對(duì)曰：此闔之家也。使者致幣。顏闔曰：恐聽(tīng)者謬而遺使者罪，不若審之。使者還，反審之，復(fù)來(lái)求之，則不得已。故若顏闈者，真惡富貴也。故曰：道之真以治身。由此觀之，其緒餘以為國(guó)家，其土苴側(cè)雅帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養(yǎng)生也。今世俗之君#2子，多危身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲哉。凡聖人之動(dòng)作也，必察其所以之與其所以為。今且有人於此，以隨侯之珠，彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者豈特隨侯之重哉。

　　《管見(jiàn)》：難進(jìn)易退，君子之常。養(yǎng)愈久而植愈深，闔不容議矣。且天下功業(yè)莫大於帝王。此猶以為餘事，則所謂聖人之真者，豈常須可測(cè)邪？所以之所以為，即語(yǔ)云：所由所安也?？致?tīng)者謬，多者字。真以治身，治當(dāng)是持。凡聖人之動(dòng)作，聖字為冗。隨侯之重，重當(dāng)作珠，全見(jiàn)《呂氏春秋》 可證。不韋去莊子未遠(yuǎn)，必得其真。

　　子列子窮，容貌有饑色?？陀醒灾多嵶雨?yáng)者，曰：列禦寇，蓋有道之士也，居君之國(guó)而窮，君無(wú)乃為不好士乎？鄭子陽(yáng)即令官遺之粟。子列子見(jiàn)使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而批心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂(lè)。今有饑色，君過(guò)而遺先生食，先生不受，豈不命邪？子列子笑，謂之曰：君非自知我也，以人之言而遺我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽(yáng)。

　　《碧虛》 ：士甘陸沈無(wú)聞，豈肯訕志而受無(wú)名之祿。茍狗妻子之情，而躑躅於禍網(wǎng)哉。

　　楚昭王失國(guó)，屠羊說(shuō)悅走而從於昭王。 昭王反國(guó)，將賞從者。及屠羊說(shuō)。屠羊說(shuō)曰：大王失國(guó)，說(shuō)失屠羊。大王反國(guó)，說(shuō)亦反屠羊。臣之爵祿已復(fù)矣，又何賞之言。王曰：強(qiáng)上聲之。屠羊說(shuō)曰：大王失國(guó)，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國(guó)，非臣之功，故不敢當(dāng)其賞。王曰：見(jiàn)之。屠羊說(shuō)曰：楚國(guó)之法，必有重賞大功而後得見(jiàn)。今臣之知不足以存國(guó)，而勇不足以死寇。吳軍入郢，說(shuō)畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見(jiàn)說(shuō)，此非臣之所以聞天下也。王謂司馬子綦曰：屠羊說(shuō)居處卑賤而陳義甚高，子其為我延之以三旌之位。屠羊說(shuō)曰：夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬(wàn)鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也。然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎？說(shuō)不敢當(dāng)，願(yuàn)復(fù)反吾屠羊之肆。遂不受也。

　　《碧虛》 ：誦詩(shī)書(shū)而發(fā)蒙，居屠肆而守義者，何代無(wú)之？夫竊勢(shì)以為己功，市權(quán)而要重賞者，聞此亦當(dāng)知愧矣。

　　原憲居魯，環(huán)堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞而甕牖，二室，褐以為塞，上漏下濕，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車(chē)不容巷，往見(jiàn)原憲。原憲華冠縱徙履，杖華而應(yīng)門(mén)。子貢曰：嘻。先生何病？原憲應(yīng)之曰：憲聞之，無(wú)財(cái)謂之貧，學(xué)而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。子貢遺巡而有愧色。原憲笑曰：夫希世而行，比周而友，學(xué)以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。曾子居衛(wèi)，縊袍無(wú)表，顏色腫嗆，手足胼駢胝支，三曰不舉火，十年不製衣。正冠而纓絕，捉衿而肘見(jiàn)，納履而踵決。曳縱而歌《 商頌》 ，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣?？鬃又^顏回曰：回，來(lái)。家貧居卑，胡不仕乎？顏回對(duì)曰：不願(yuàn)仕?；赜泄庵镂迨€，足以給飦粥；郭內(nèi)之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自?shī)?；所學(xué)夫子之道者足以自樂(lè)也?；夭活?yuàn)仕?？鬃鱼溉蛔?nèi)荩唬荷圃?，回之意。丘聞之：知足者，不以利自累也；審自得者，失之而不懼；行脩於?nèi)者，無(wú)位而不作。丘誦之久矣，今於回而後見(jiàn)之，是丘之得也。

　　《新傳》：夫富與貴，是人之所好也。貧與賤，是人之所惡也。所好所惡皆生於心。能無(wú)心則好惡所以忘，好惡忘則處富貴不知其富貴，居貧賤不知其貧賤，汎然自得於胸中，所以逍遙於天地之問(wèn)也。若原憲、曾子、顏回者，可謂無(wú)心矣。憲居環(huán)堵之室，蓬戶而甕牖；曾子顏色腫嗆而衣冠次壞。顏回家貧處卑而羶粥絲麻之僅給。三人未嘗惡貧而忘道，故或歌，或弦，而忘形自得矣，豈務(wù)殉物而傷生歟。此所以異於世俗矣，故曰致道者忘心。

　　中山公子牟謂瞻子曰：身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？瞻子曰：重生。重生則利輕。中山公子牟曰：雖知之，夫能勝也。瞻子曰：不能自勝則從，神無(wú)惡乎。不能自勝而強(qiáng)不從者，此之謂重傷。重傷之人，無(wú)壽類(lèi)矣。魏牟，萬(wàn)乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士，雖未至乎道，可謂有其意矣。

　　《疑獨(dú)》：魏公子牟封於中山。瞻子，魏之賢人。夫人心最為難勝，故雖身在江海，心居魏闕，自言其未能無(wú)心於富貴也。重生則利輕，利輕則不思魏闕矣。牟雖知生可重，物河輕，然其心不能自勝。夫未自能勝，不如且順之，而勿強(qiáng)抑。強(qiáng)抑則內(nèi)傷其神，神惡之矣。不能自勝，一傷也；強(qiáng)而抑之，是二傷也，故曰：重傷。此非自養(yǎng)之道也，故曰：無(wú)壽類(lèi)矣。瞻子所言，固不可為學(xué)道者之法。譬名醫(yī)療疾叉審人，而處方期於疹疾而已。

　　孔子窮於陳蔡之間，七曰不火食，華羹不糝素惑切，顏色甚憊，而弦歌於室。顏回?fù)裼?，子路、子貢相與言曰：夫子再逐於魯，削邊於衛(wèi)，伐樹(shù)於宋，窮於商周，圍於陳蔡。殺夫子者無(wú)罪，藉夫子者無(wú)禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無(wú)恥也若此乎？顏回?zé)o以應(yīng)，入告孔子。孔子推吐雷切琴，喟然而嘆曰：由與賜，細(xì)人也。召而來(lái)，吾語(yǔ)之。子路、子貢入。子路曰：如此者，可謂窮矣?？鬃釉唬菏呛窝砸?。君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮於道，臨難而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松梧之茂也。陳蔡之隘厄，於丘其幸乎?？鬃酉魅环辞俣腋?，子路抱然執(zhí)干而舞。子貢曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者，窮亦樂(lè)，通亦樂(lè)，所樂(lè)非窮通也。道德於此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣。故許由娛於穎陽(yáng)，而共恭伯得乎丘首。

　　呂註：自顏闔、禦寇至孔子，皆不妄受人之爵祿施予，以至貧錢(qián)凍餒而不改其樂(lè)者也。其次，公子牟雖未至乎道，而有其意者也。世俗之人湛於人偽者，聞許由、善卷之風(fēng)，狂而不信，故歷叔聖賢莫不樂(lè)道以忘生。忘生為難，猶且為之，則不以天下國(guó)家傷其生為易，可知矣。

　　舜以天下讓其友北人無(wú)擇，北人無(wú)擇曰：異哉，后之為人也，居於畝畝之中，而遊堯之門(mén)。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見(jiàn)之。因自投清玲之淵。湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯又因瞥務(wù)光而謀，瞥光曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯曰：伊尹何如？曰：強(qiáng)力忍垢，吾不知其他也。湯遂與伊尹謀伐桀，剋之。以讓卞隨，卞隨辭曰：后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無(wú)道之人再來(lái)漫我以其辱行，吾不忍數(shù)聞也。乃自投稠水而死。湯又讓瞥光，曰：知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？瞥光辭曰：廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰：非其義者，不受其祿；無(wú)道之世，不踐其土。況尊我乎。吾不忍久見(jiàn)也。乃負(fù)石而自沉於廬一作盧水。

　　郭註：孔子曰：二士志於仁者，有殺身以成心，無(wú)求生以害仁。夫志尚清遐，高風(fēng)邈世，與夫責(zé)利沒(méi)命者，故有天地之降也。舊說(shuō)日：如卞隨、瞽光者，其視天下也，若六合外，人所不能察也，斯則謬矣。夫輕天下者，不得有所重也。茍無(wú)所重，則無(wú)死地矣。以天下為六合之外，故當(dāng)付之堯、舜、湯、武耳。淡然無(wú)係故汎然從眾，得失無(wú)巢於懷，何自投之為哉。若二子者，可以為殉名慕高矣，未可謂外天下也。

　　昔周之興，有士二人處?kù)豆轮?，日伯夷、叔齊。二人相謂日：吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。至於岐陽(yáng)，武王聞之，使叔日一往見(jiàn)之。與之盟日：加富二等，就官一列。血牲而理之。二人相視而笑，曰：嘻，異哉。此非吾所謂道也。昔者神農(nóng)之有天下也，時(shí)祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而無(wú)求焉。樂(lè)洛與政為政，樂(lè)與治為治。不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時(shí)自利也。今周見(jiàn)殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚(yáng)行以說(shuō)悅眾，殺伐以要利。是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為茍存。今天下間，周德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之，以潔吾行。二子北至於首陽(yáng)之山，遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者，其於富貴也，茍可得已，則必不賴(lài)高節(jié)戾行，獨(dú)樂(lè)其志，不事於世。此二士之節(jié)也。

　　郭註：《論語(yǔ)》曰：伯夷、叔齊餓於首陽(yáng)之下，不言其死也。此云死者，亦欲明其守餓以終，未必餓死也。郭氏總註：此篇大意，以起高讓遠(yuǎn)退之風(fēng)，故被其風(fēng)者，雖責(zé)冒之人，乘天衢入紫庭，猶時(shí)慨然中路而嘆，況其幾乎？故夷、許之徒，足#3以當(dāng)稷、契，對(duì)伊、呂矣。夫居山谷而弘天下者，雖不俱為聖佐，不猶高於蒙埃塵者乎？其事雖難為，然其風(fēng)少弊，故可遺也。曰：夷許之弊安在？曰：許由之弊，使人飾讓以求進(jìn)，遂至乎之嗆也。伯夷之風(fēng)，使暴虐之君得賜其毒而莫之敢亢也。伊、呂之弊，使天下責(zé)冒之雄敢行篡逆。唯聖人無(wú)適，故無(wú)弊也。若以伊、呂為聖人之逵，則伯夷、叔齊亦聖人之進(jìn)也。若以伯夷、叔齊非聖人之逃耶，則伊、呂之事亦非聖矣。夫聖人因物之自行，故無(wú)邊。然則所謂聖者，我本無(wú)進(jìn)，故物得其進(jìn)，迸得而強(qiáng)名聖，則聖者乃無(wú)邊之名也。

　　盜跖第二十九

　　孔子與柳下季為友，柳下季之弟名曰盜跖之石反。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯。穴室樞戶，驅(qū)人牛馬，取人婦女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過(guò)之邑，大國(guó)守城，小國(guó)入保，萬(wàn)民苦之?？鬃又^柳下季曰：夫?yàn)槿烁刚?，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能韶其子，兄不能教其弟，則無(wú)貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜廠，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請(qǐng)為先生往說(shuō)稅之。柳下季曰：先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽(tīng)父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉？且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風(fēng)，強(qiáng)足以拒敵，辯足以飾非。順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必?zé)o往?？鬃硬宦?tīng)，顏回為馭，子貢為右，往見(jiàn)盜跖。盜跖乃方休卒徒大山之腸，膾人肝而鋪之?？鬃酉萝?chē)而前，見(jiàn)謁者曰：魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。謁者入通。盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：此夫魯國(guó)之巧偽人孔丘非耶？為我告之：爾作言造語(yǔ)，妄稱(chēng)文、武，冠枝木之冠，帶死牛之協(xié)，多辭繆說(shuō)，不耕而食，不識(shí)而衣，播唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學(xué)士不反其本，妄作孝弟，而徽倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸。不然，我將以子肝益書(shū)鋪之膳?？鬃訌?fù)#4通曰：丘得幸於季，願(yuàn)望履慕下。謁者復(fù)通。盜跖曰：使來(lái)前?？鬃于叾M(jìn)，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍慎目，聲如乳虎，曰：丘來(lái)前。若所言順吾意則生，逆吾心則死?？鬃釉唬呵鹇勚?，凡天下有三德：生而長(zhǎng)大，美好無(wú)雙，少長(zhǎng)貴賤見(jiàn)而皆說(shuō)之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱(chēng)孤矣。今將軍兼此三者，身長(zhǎng)八尺二寸，面目有光，脣如激舟，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽(tīng)臣，臣請(qǐng)南使昊越，北使齊魯，束使宋衛(wèi)，西使晉楚，使為將軍造大城數(shù)百里，立數(shù)十萬(wàn)戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養(yǎng)昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願(yuàn)也。盜跖大怒曰：丘來(lái)前。夫可規(guī)以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長(zhǎng)大美好，人見(jiàn)而說(shuō)之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽(yù)，吾獨(dú)不自知耶？且吾聞之，好面譽(yù)人者，亦好背而毀之。今告我以大城眾民，是規(guī)我以利而恆民畜我也，安可長(zhǎng)久也。城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無(wú)置錐之地；湯、武立為天子，而後世絕滅。非以其利大故耶？且吾聞之，古者禽獸多而人民少，於是民皆巢居以避之。晝拾橡栗，暮棲水上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農(nóng)之世，外則居居，起則干干。民知其母，不知其父，與麋鹿其處，耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心。此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，流血百里。堯、舜作，立羣臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強(qiáng)凌弱，以衆(zhòng)暴寡。湯、武以來(lái)，皆亂人之徒也。今子脩文、武之道，掌天下之辯，以教後世?？p衣淺帶，嬌言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉。盜莫大於子，天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？子以甘辭說(shuō)子路而使從之。使子路去其危冠，解其長(zhǎng)劍，而受教於子。天下皆曰：孔丘能止暴禁非，其卒之也，子路欲殺衛(wèi)君而事不成，身蘊(yùn)於衛(wèi)束門(mén)之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪，則再逐於魯，削邇於衛(wèi)，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路值。此患，上無(wú)以為身，下無(wú)以為人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝。黃帝尚不能全德，而戰(zhàn)涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘美里。此六子者，世之所高也。孰論之，皆以利惑其真而強(qiáng)上聲反其情性，其行乃甚可羞也。世之所謂賢士：伯夷、叔齊。辭孤竹之君，而餓死於首陽(yáng)之山，骨肉不葬。鮑焦飾#5 行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽(tīng)，負(fù)石自投於河，為魚(yú)鱉所食。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公後背之，子推怒而去，抱木而墦死。尾生與女子期於梁下，女子不來(lái)，水至不去，抱梁柱而死。此四者，無(wú)異於礫犬流豕、操瓢而乞者，皆離罹名輕死，不念本養(yǎng)壽命者也。世所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至於子胥、比干，皆不足貴也。丘之所以說(shuō)我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過(guò)此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽(tīng)聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦、死喪、憂患，其中開(kāi)口而笑者，一月之中不過(guò)四五曰而已矣。天與地?zé)o窮，人死者有時(shí)。操平聲有時(shí)之具，而說(shuō)於無(wú)窮之間，忽然無(wú)異麒驥之馳過(guò)隙也。不能說(shuō)其志意、養(yǎng)其壽合者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也。亟去走歸，無(wú)復(fù)言之。子之道狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉?？鬃釉侔葳呑?，出門(mén)上車(chē)，執(zhí)轡三失，目芒然無(wú)見(jiàn)，色若死灰，據(jù)軾低頭，不能出氣。歸到魯東門(mén)外，適遇柳下季。柳下季曰：今者闕然，數(shù)曰不見(jiàn)，車(chē)馬有行色，得微往見(jiàn)跖邪？孔子仰天而嘆曰：然。柳下季曰：跖得無(wú)逆汝意若前乎？孔子曰：然。丘所謂無(wú)病而自灸也。疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉。

　　郭註：此篇寄明因衆(zhòng)之所欲亡而亡之，雖王紂可可去也；不因眾而獨(dú)用已，雖盜壞不可御也。

　　子張問(wèn)於滿茍得曰：盍不為行？無(wú)行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計(jì)之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一曰不為乎。滿茍得曰：無(wú)恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無(wú)恥而信。故觀之名，計(jì)之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎。子張?jiān)唬何粽哞?、紂貴為天子，富有天下。今謂臧聚曰：汝行如桀、紂。則有作色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰：子行如仲尼、墨翟。則變?nèi)菀咨?，稱(chēng)不足者，士誠(chéng)貴也。故勢(shì)為天子，未必貴也；窮為匹夫#6 ，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。滿茍得曰：小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門(mén)，義士存焉。昔者桓公小白#7殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常殺君竊國(guó)，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰(zhàn)於胸中也，不亦拂乎。故《 書(shū)》 曰：孰惡孰美，成者為首，不成者為尾。子張?jiān)唬鹤硬粸樾?，即將疏戚無(wú)倫，貴賤無(wú)義，長(zhǎng)幼無(wú)序。五紀(jì)六位，將何以為別乎？滿茍得曰：堯殺長(zhǎng)子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適嫡，周公殺兄，長(zhǎng)幼有序乎？儒者偽辭，墨者兼愛(ài)，五紀(jì)六位，將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實(shí)，不順於理，不監(jiān)於道。吾曰與子訟於無(wú)約，曰：小人狗財(cái)，君子狗名，其所以變其情、易其性則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為則一也。故曰：無(wú)為小人，反殉而天；無(wú)為君子，從天之理。若枉若直，相而天極。面觀四方，與時(shí)消息。若是若非，執(zhí)而圓機(jī)。獨(dú)成而意，與道徘徊。無(wú)轉(zhuǎn)而行，無(wú)成而義，將失而所為。無(wú)赴而富，無(wú)狗而成，將棄而天。比干剖心，子骨抉決眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立乾干，勝申子不自理，廉之害也；孔子不見(jiàn)母，匡子不見(jiàn)父，義之失也。此上世之所傳、下世之所語(yǔ)以為士者，正其言，必其行，故服其殃，離罹其患也。

　　郭註：此章言尚行則行矯，貴士則士偽。故□行賤士以全其內(nèi)，然後行高而士貴耳。

　　無(wú)足問(wèn)於知和曰：人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見(jiàn)下貴者，所以長(zhǎng)生安體樂(lè)意之道也。今子獨(dú)無(wú)意焉，知不足耶？意知而力不能行耶？故推正不忘耶？知和曰：今夫此人，以為與己同時(shí)而生，同鄉(xiāng)而處者，以為夫絕俗過(guò)世之士焉，是專(zhuān)無(wú)主正，所以覽古今之時(shí)、是非之分也。與俗化世，去至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長(zhǎng)生安體樂(lè)意之道，不亦遠(yuǎn)乎。慘怛之疾，恬愉之安，不監(jiān)於體；休惕之恐，欣歡之喜，不監(jiān)於心。知為為而不知所以為。是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。無(wú)足曰：夫富之於人，無(wú)所不利。窮美究勢(shì)，至人之所不得逮，聖人之所不能及。俠協(xié)人之勇力而以為威強(qiáng)，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國(guó)而嚴(yán)若君父。且夫聲色滋味權(quán)勢(shì)之於人，心不待學(xué)而樂(lè)之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之？知和曰：知者之為，故動(dòng)以百姓，不違其度，是以足而不爭(zhēng)，無(wú)以為故不求。不足故求之，爭(zhēng)四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貧之實(shí)，非以迫外也，反監(jiān)之度。勢(shì)為天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財(cái)戲人。計(jì)其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽(yù)也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利、辭其害，而天下稱(chēng)賢焉，則可以有之，彼非以興名譽(yù)也。無(wú)足曰：必持其名，苦體絕甘，約養(yǎng)以持生，則亦久病長(zhǎng)阪而不死者也。知和曰： 乎為福，有餘為害者，物莫不然，而財(cái)其甚者也。今富人，耳營(yíng)鍾鼓筦籥之聲，口賺於芻豢嘐醴之味，以感其意，遺忘其業(yè)，可謂亂矣；侅礙溺於馮氣，若負(fù)重行而上也，可謂苦矣；貪財(cái)而取慰，貪?rùn)?quán)而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財(cái)積而無(wú)用，服膺而不舍，滿心戚醮焦，求益而不止，可謂憂矣；內(nèi)則疑劫請(qǐng)之賊，外則畏寇盜之害，內(nèi)周樓疏，外不敢獨(dú)行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也。皆遺忘而不知察。及其患至，求盡性竭財(cái)單以反一曰之無(wú)故而不可得也。故觀之名則不見(jiàn)，求之利則不得。繚了意絕體而爭(zhēng)此，不亦惑乎。

　　郭註：此章言知足者常足#8。

　　說(shuō)劍第三十

　　昔趙文王喜劍，劍士夾門(mén)而客三千餘人，曰夜相擊於前，死傷者歲百餘人。好之不厭。如是三年，國(guó)衰。諸侯謀之。太子悝患之，募左右曰：孰能說(shuō)悅王之意止劍亡者，賜之千金。左右曰；莊子當(dāng)能。太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱往見(jiàn)太子，曰：太子何以教周，賜周千金？太子曰：聞夫子明聖，謹(jǐn)奉千金以幣從者。夫子弗受，俚尚何敢言。莊子曰：聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說(shuō)稅大王而逆王意，下不當(dāng)太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說(shuō)大王，下當(dāng)太子，趙國(guó)何求而不得也。太子曰#9 ：然吾王所見(jiàn)，唯劍士也。莊子曰：諾。周善為劍。太子曰：然吾王所見(jiàn)劍士，皆蓬頭突鬢，垂冠，曼莫于反胡之纓，短後之衣，瞋目而語(yǔ)難，王乃說(shuō)悅之。今夫子必儒服而見(jiàn)王，事必大逆。莊子曰：請(qǐng)治劍服。治劍服三曰，乃見(jiàn)太子。太子乃與見(jiàn)王。王脫白刃待之。莊子入殿門(mén)不趨，見(jiàn)王不拜。王曰：子欲何以教寡人，使太子先。曰：臣聞大王喜劍，故以劍見(jiàn)王。王曰：子之劍何能禁制？曰：臣之劍十步一人，千里不留行。王大說(shuō)之，曰：天下無(wú)敵矣。莊子曰：夫?yàn)閯φ撸局蕴?，開(kāi)之以利，後之以發(fā)，先之以至。願(yuàn)得試之。王曰：夫子休，就舍待命，令設(shè)戲請(qǐng)夫子。王乃校劍士七曰，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。曰：今曰試使士敦劍。莊子曰：望之久矣。王曰：夫子所御杖，長(zhǎng)短何如？曰：臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王敬用。請(qǐng)先言而后試。王曰：願(yuàn)聞三劍。曰：有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。王曰：天子之劍何如？曰：天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉衛(wèi)為脊，周宋為罈，韓魏為夾，包以四夷，裹以四時(shí)，繞以渤海，帶以常山，制以五行，論以刑德，開(kāi)以陰陽(yáng)，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無(wú)前，舉之無(wú)上，案之無(wú)下，運(yùn)之無(wú)旁。上庾浮云，下絕地經(jīng)。此劍一用，匡諸侯天下服矣。此天子之劍也。文王芒然自失，曰：諸侯之劍何如？曰：諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠聖士為罈，以豪杰士為夾。此劍直之亦無(wú)前，舉之亦無(wú)上，案之亦無(wú)下，運(yùn)之亦無(wú)旁。上法圓天，以順三光；下法方地，以順?biāo)臅r(shí)；中和民意，以安四鄉(xiāng)。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內(nèi)，無(wú)不賓服而聽(tīng)從君命者矣。此諸侯之劍也。王曰：庶人之劍何如？曰：庶人之劍，蓬頭突鬢，垂冠，曼胡之纓，短后之衣，瞋目而語(yǔ)難。相擊于前，上斬頸領(lǐng)，下央肝肺。此庶人之劍，無(wú)異于斗鵝，一旦命已絕矣，無(wú)所用于國(guó)事，今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。王乃牽而上殿，宰人上食，王三環(huán)之。莊子日?。笸醢沧猓瑒κ乱旬呑嘁樱。谑俏耐醪怀鰧m三月，劍士皆服斃其處也#10。

　　漁父第三十一

　　孔子遊於緇帷之林，休坐乎杳壇之上，弟子讀書(shū)，孔子弦歌，鼓琴奏曲未半，有漁父者，下#11船#12而來(lái)，須眉交白，披髮榆袂，行原以上，距陸而止，左手據(jù)膝，右手持頤以聽(tīng)。曲終而招子貢、子路二人俱對(duì)。客指孔子曰：彼何為者也？子路對(duì)曰：魯之君子也?？蛦?wèn)其族。子路對(duì)曰：族孔氏。曰：孔氏者何治也？子路未應(yīng)，子貢對(duì)曰：孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂(lè)，選人倫。上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。又問(wèn)曰：有土之君與？子貢曰：非也。侯王之佐與？子貢曰：非也。客乃笑而還行，言曰：仁則仁矣，恐不免其身?？嘈膭谛我晕Ｆ湔妗韬?。遠(yuǎn)哉。其分於道也。子貢還，報(bào)孔子。孔子推吐雷反琴而起，曰：其聖人與？乃下求之，至於澤畔，方將杖挈而引其船，顧見(jiàn)孔子，還鄉(xiāng)而立?？鬃臃醋撸侔荻M(jìn)?？驮唬鹤訉⒑吻螅靠鬃釉唬宏僬呦壬芯w言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風(fēng)，幸聞咳唾吐臥切之音，以卒相丘也?？驮唬何Ｉ跻?，子之好學(xué)也?？鬃釉侔荻?，曰：丘少而脩學(xué)，以至於今，六十九歲矣，無(wú)所得聞至教，敢不虛心?？腿眨和?lèi)相從，同聲相應(yīng)，固天之理也。五口請(qǐng)釋吾之所有而經(jīng)子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自王，治之美也；四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無(wú)所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬燭，妻妾不和，長(zhǎng)少無(wú)序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒息，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無(wú)忠臣，國(guó)家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽(yáng)不和，寒暑不時(shí)，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂(lè)不節(jié)，財(cái)用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無(wú)君侯有司之勢(shì)，而下無(wú)大臣職事之官，而擅飭禮樂(lè)，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之總；莫之顧而進(jìn)之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之談；析交離親，謂之賊；稱(chēng)譽(yù)詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰或顏?zhàn)诌m，偷拔其所欲，謂之險(xiǎn)。此八疵者，外以亂人，內(nèi)以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經(jīng)大事，變更易常，‘以掛功名，謂之叨；專(zhuān)知擅事，侵人自用，謂之貪；見(jiàn)過(guò)不更，聞諫愈甚，謂之狠；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無(wú)行四患，而始可教已。孔子愀然而嘆，再拜而起，曰：丘再逐於魯，削邇於衛(wèi)，伐樹(shù)於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離罹此四謗者何也？客悽然變?nèi)菰唬荷跻?，子之難悟也。人有畏影惡邇疾去之走者，舉足愈數(shù)而邇愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處?kù)o以息邇，愚亦甚矣。子審仁義之問(wèn)，察同異之際，觀動(dòng)靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節(jié)，而幾於不免矣。謹(jǐn)修而身，慎守其真，還以物與人，則無(wú)所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎。孔子愀然曰：請(qǐng)謂何精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則懼樂(lè)，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂(lè)為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無(wú)一其邇矣；事親以適，不論所以矣；飲酒以樂(lè)，不選其具矣無(wú)擇味；處喪以一及，無(wú)問(wèn)其禮矣寧戚。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人憂不與人合，不知貴真，祿祿而受變於俗以世裕之祿為祿，故不足。惜哉，子之早湛於人偽而晚聞大道也?？鬃佑衷侔荻鹪唬航裾咔鸬糜鲆?，若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。敢問(wèn)舍所在，請(qǐng)因受業(yè)而卒學(xué)大道?？驮唬何崧勚?，可與往者，與之至於妙道；不可與往者，不知其道。慎勿與之，身乃無(wú)咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣。乃刺刺亦棹船而去，延綠葦間，顏#13淵還車(chē)，子路授綬，孔子不顧，將水波之，不聞聖意不復(fù)登舟。子路旁車(chē)而問(wèn)曰：由得為徒久矣，未嘗見(jiàn)夫子遇人如此其威也。萬(wàn)乘之主，千乘之君，見(jiàn)夫子未嘗不分庭降禮，夫子猶有倨傲之容。今漁父杖挐逆立，而夫子仰而瞿然，再拜而應(yīng)，得無(wú)大甚乎？門(mén)人皆怪夫子矣，漁父豈賢者乎？孔子伏軾而歎，曰：甚矣，由之難化也。邁於禮義而不遜，而樸鄙之心至今未去。進(jìn)，吾語(yǔ)汝：夫遇長(zhǎng)不敬，失禮也；見(jiàn)賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不誠(chéng)，不得其精，故長(zhǎng)傷身無(wú)益有損。惜哉。不仁之於人也，禍莫大焉，而由且毀之。且道者，萬(wàn)物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎。

　　莊子翼卷之七　竟

　?。＃薄菏俊辉鳌和痢?，據(jù)明本改。

　?。＃病壕吭鳌赫摺唬瑩?jù)明本改。

　?。＃场鹤恪辉鳌盒帧?，據(jù)明本改。

　?。＃础簭?fù)】原作『日』，據(jù)明本改。

　　＃５『飾』原作『餘』，據(jù)明本改。

　?。＃丁悍颉吭鳌呵蟆?，據(jù)明本改。

　　＃７『白】原作『伯』，據(jù)明本改。

　　＃７『足】原作『尼』，據(jù)明本改。

　?。＃浮喝铡辉鳌翰弧?，據(jù)明本改。

　?。＃埂褐T侯劍… …，劍士皆服斃其處也』。原本無(wú)，據(jù)明本補(bǔ)。

　?。＃保啊簼O父… …，下』原本無(wú)，據(jù)明本補(bǔ)。

　?。＃保薄捍?原作『舡』，據(jù)明本改。

　?。＃保?『緣葦間，顏』 原作『 澤而行，臨』，據(jù)明本改。

　　莊子翼卷之八

　　列御寇第三十二

　　列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞥人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：吾嘗食於十醬而五醬先績(jī)。伯昏瞀人曰：若是則汝何為驚已？曰：夫內(nèi)誠(chéng)不解，形謀牒成光，以外鎮(zhèn)人心，使人輕乎貴老，而整其所患。夫醬人特為食羹之貨，多餘之贏，其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是，而昆於萬(wàn)乘之主乎。身勞於國(guó)而知盡於事。彼將任我以事，而效我已功。吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處已，人將保汝矣。無(wú)幾何而往，則戶外之履滿矣。伯昏瞥人北面而立，敦頓杖蹙之乎頤。立有間，不言而出。賓檳者以告列子，列子提履，胱而走，暨乎門(mén)，曰：先生既來(lái)，曾不發(fā)藥乎？曰：已矣，吾固告汝曰：人將保汝。果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無(wú)保汝也，而焉用之感豫出異也。必且有感，搖而本才一作性，又無(wú)謂也。與汝遊者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺(jué)莫悟，何相孰也。巧者勞而知者憂，無(wú)能者無(wú)所求，食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。

　　郭註：漿，謂賣(mài)漿之家。先績(jī)，言其敬已。內(nèi)誠(chéng)不解，則外自矜飾。形謀成光，舉動(dòng)便辟而成光儀也。外鎮(zhèn)人心，內(nèi)實(shí)不足以服物也。使人輕乎貴老，言鎮(zhèn)物由乎內(nèi)實(shí)，則使人貴老之情篤也。蠻患，言以美形動(dòng)物，則所息亂生也。漿人權(quán)輕利薄，可無(wú)求於人也。保汝者，茍不遺形，則所在見(jiàn)保。保者，聚守之謂也。任平而化，則無(wú)感無(wú)求，無(wú)感無(wú)求乃不相保。先物施惠，惠不因彼，豫出則異也。鈴將有感，則與本性動(dòng)也。細(xì)巧入人為小言。夫無(wú)其能者，唯聖人耳。過(guò)此以下，至於昆蟲(chóng)，未有自忘其能而任眾人者也?！?br />
　　鄭人緩也，呻昤裘氏之地。祇支三年而緩為儒。河潤(rùn)九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢(mèng)之曰：使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良？既為秋相之實(shí)矣。夫造物者之報(bào)人也，不報(bào)其人而報(bào)其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人，以賤其親。齊人之井飲者相拌卒也。故曰：今之世皆緩也。自是有德者以不如也，而瓦有道者乎。古者謂之遁天之刑。

　　郭註：呻吟，吟、味之謂。祗，適也。翟，緩弟名。緩怨其父之助弟，故感激自殺，死而見(jiàn)夢(mèng)。其己既能自化為儒，又化弟令墨。弟由己化而不能順己，己以良師而便怨死。精誠(chéng)之至，故為秋柏之實(shí)。夫造物以下，莊子辭也。積習(xí)之功為報(bào)，報(bào)其性，不報(bào)其為也。然則習(xí)學(xué)之功，成性而已，豈為之哉。彼有彼性，故使習(xí)彼。緩自美其儒#1；謂己有積學(xué)之功，不知其性之自然也。夫有功以賤物者，不避其親也。無(wú)其身以平性者，貴賤不失其倫也。穿井所以通泉，吟、味所以通性，無(wú)泉?jiǎng)t無(wú)所穿，無(wú)性則無(wú)所、味。世皆忘其泉性之自然，徒識(shí)穿井之末功，因欲矜而有之，不亦妄乎。觀緩之謬以為學(xué)父，故能任其自乍而知，故無(wú)為乎其間也。乃自然之能以為己功者，逃天者也，故刑戮及之。

　　聖人安其所安，不安其所不安；衆(zhòng)人安其所不安，不安其所安。

　　郭註；聖人無(wú)安無(wú)不安，順百姓之心也。所安相與異，所玖為衆(zhòng)人也。

　　莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。

　　郭註：知雖落天地，未嘗開(kāi)言以引物也。應(yīng)其至分而已。

　　朱汗平漫學(xué)屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無(wú)所用其巧。

　　郭註：事在於適，無(wú)貴遠(yuǎn)功。

　　聖人以必不必，故無(wú)兵；衆(zhòng)人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。

　　郭註；理雖必然，猶不必之，斯至順矣，兵其安有？理雖未必，抑而必之，各必所見(jiàn)，則乖逆生。物各順性則足，足則無(wú)求矣。不得已而用兵，以恬淡為上者，未之亡也?！豆P乘》：兵，非戈矛之謂，喜怒之戰(zhàn)於胸中者是也。庚桑子曰：懷患未發(fā)兵也，豈止鋒鏑之慘而已。

　　小夫之知，不離苞直竿牘，敝精神乎賽淺，而欲兼濟(jì)道導(dǎo)物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知大初。彼至人者，歸精神乎無(wú)始，而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎。汝為知在毫毛而不知大寧。

　　郭註：苞直以遺，竿牘以問(wèn)，遺問(wèn)之具，小知所狗也?；桁缎?wù)，所得者淺而欲兼濟(jì)道物，經(jīng)虛涉遠(yuǎn)，志大神敝，形為之累，則迷惑而失致矣。是以至人泊然無(wú)為而任其天#2行也。為知所得者細(xì)，任性大寧而至也。

　　宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車(chē)數(shù)乘。王說(shuō)悅之，益車(chē)百乘。反於宋，見(jiàn)莊子，曰：夫處窮閭阨臨巷，困窘織屨，槁項(xiàng)黃馘國(guó)者，商之所短也；一寤萬(wàn)乘之主而從車(chē)百乘者，商之所長(zhǎng)也。莊子曰：秦王有病召醫(yī)。破癰潰座才何反者得車(chē)一乘，柢矢痔者得車(chē)五乘，所治愈下，得車(chē)愈多。子豈治其痔邪？何得車(chē)之多也？子行矣。

　　郭註：夫事下然後功高，功高然後祿重。故高遠(yuǎn)恬淡者遺榮也。

　　魯哀公問(wèn)於顏闔曰：吾以仲尼為貞幹，國(guó)其有廖乎？曰：殆哉圾乎。仲尼方且飾羽而畫(huà)，從事華辭。以支為旨，忍性以視民，而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民。彼宜汝與余予頤與，誤而可矣。今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也。為後世慮，不若休之。難治也。施於人而不忘，非· 天布也，商賈不齒。雖以事一作士齒之，神者弗齒。為外刑者，金與木也；為內(nèi)刑者，動(dòng)與過(guò)也。宵人之離羅外刑者，金木訊之；離內(nèi)刑者，陰陽(yáng)食之。夫免乎外內(nèi)之刑者，唯真人能之。

　　郭註：圾，危也。夫至人以民靜為安。今一為貞幹，則遺高迸於萬(wàn)世，令飾競(jìng)於仁義而雕畫(huà)其毛彩，百姓既危，至人亦無(wú)以為安也。凡言方且，皆謂後世從事飾畫(huà)，非任真也。從事華詞，以支為旨，言將令後世之從事者無(wú)實(shí)，而意趣橫出也。後世人君，將慕仲尼之遐軌，而遂忍性自矯偽以臨民。上下相習(xí)，遂不自知也。今以上民，則後世百姓非直外形從之而已，乃以心神受而用之，不復(fù)自得於心中也。彼百姓也，汝哀公也，彼與女各自有所宜，相效則失真，此即令之見(jiàn)驗(yàn)也。予頤，言效彼非所以養(yǎng)己。誤而可，言正不可也。為後世慮，明不謂當(dāng)時(shí)也。治之則偽，故聖人不治。布而識(shí)之，非芻狗萬(wàn)物也。商賈不齒，況士君子乎？要能施惠，故於事不得不齒。以其不忘，故心神忽之。此百姓之大情也。金，謂刀鋸斧鉞。木，謂捶楚桂桔。靜而當(dāng)，則內(nèi)外無(wú)刑。不由明坦之塗者，謂之宵人動(dòng)而過(guò)分，則性氣傷於內(nèi)，金木訊於外。自非真人，未有能止其分者也。

　　孔子曰：凡人心險(xiǎn)於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長(zhǎng)若不肖，有順、一作慎環(huán)狷而達(dá)，有堅(jiān)而縵，有緩而針早。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒猝然問(wèn)焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財(cái)而觀其仁，告之以危而觀其節(jié)，醉之以酒而觀其則，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。

　　郭註：險(xiǎn)於山川至去義若熱，言人情貌之反有如此者。夫君子易觀，不肖難明，然視其所以，觀其所由，察其所安，搜之有塗，亦可知也。

　　正考父一命而樞，再命而樓，三命而府，循牆而走，孰敢不軌。如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車(chē)上併，三命而名諸父。孰?yún)f(xié)唐許？賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內(nèi)視，內(nèi)視而敗矣。兇德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而毗匹示反其所不為者也。窮有八極，達(dá)有三必，形有六府。美、髯、長(zhǎng)、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過(guò)人也，因以是窮；緣循、偃佒鞅、困畏，不若人三者俱通達(dá)；知慧外通，勇動(dòng)多怨，仁義多責(zé)，達(dá)生之情者傀，達(dá)於知者肖，達(dá)大命者隨，達(dá)小命者遭。

　　郭註：孰敢不軌，言不敢以不軌之事侮之也。而夫，謂凡夫。唐，謂堯。許，謂由。言而夫與考父，誰(shuí)同於唐許之事也。有心為德，非真德也。真德者，忽然自得而不知所以得也。率心為德，猶之可耳。役心於眉睫之間，則偽已甚矣。乃欲探射幽隱，以深為事，則心與事俱敗矣。吡，訾也。夫自是而非彼，則攻之者非一，故為兇首。若中無(wú)自好之情，則恣萬(wàn)物之所是。所是各不自失，則天下皆思奉之矣。窮，謂窮於受役。天下未嘗窮於所短，而常以所長(zhǎng)自困。綠循，仗物而行者也，偃佒，不能俯執(zhí)者也；困畏，怯弱者也，此三者既不以事見(jiàn)任。乃將接佐之，故必達(dá)也。智慧外通，言通外則以無(wú)涯傷其內(nèi)也。勇動(dòng)多怨，言怯而靜，乃厚其身也。仁義者，天下皆望其愛(ài)，愛(ài)則有不周矣，故多責(zé)?？?，大悟解之貌。肖，釋散也。隨者，泯然與化俱也。遭者，每在節(jié)上住乃悟也?！豆P乘》：文子曰：道有知?jiǎng)t亂，德有心則險(xiǎn)；心有眼則眩。何者？有眼，必有見(jiàn)。學(xué)道者，每患於無(wú)見(jiàn)，而不知見(jiàn)為德之賊也。釋氏所說(shuō)：五種眼，唯天眼、肉眼在面，慧、法、佛眼皆在心。彼心眼者德之成，此心眼者德之?dāng)?，知其所以敗則知其所以成，無(wú)二理也。煞則達(dá)於知者非眼乎？而何以言肖曰：老子不云乎？夫道太，似不肖，若肖，久矣其細(xì)。

　　人有見(jiàn)宋王者，錫車(chē)十乘。以其十乘驕穉治莊子。莊子曰：河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒(méi)於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：取石來(lái)鍛斷之。夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉。今宋國(guó)之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車(chē)者，必遭其睡也；使宋王而寤，子為□粉夫。

　　郭註：夫取富貴者，鈴順乎民望也。若挾奇說(shuō)，乘天衢，以嬰人主之心者，明君之所不受也。故如有所譽(yù)，必有所試。於斯民不違。棄日舉之，以合萬(wàn)夫之聖者，此三代之所以直道而行之也。

　　聘於莊子，莊子應(yīng)其使曰：子見(jiàn)夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽。及其牽而入於太廟，雖欲為孤?tīng)伲淇傻煤酢?br />
　　郭註：樂(lè)生者畏犧而辭聘，髑髏聞生而殯蹙，此死生之情異而各自當(dāng)也。

　　莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為齏資送。吾葬具豈不備邪？何以加此。弟子曰：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見(jiàn)入於人，其功外也，不亦悲乎。

　　郭註：以一家之平平萬(wàn)物，未若任萬(wàn)物之自平也。徵，應(yīng)也。不因萬(wàn)物之自應(yīng)，而欲以其所見(jiàn)應(yīng)之，則必有不合矣。夫執(zhí)其所見(jiàn)，受使多矣，安能使物哉？惟任神然後能至順，故無(wú)往不應(yīng)也。明之所及，不過(guò)於形骸。至順則無(wú)遠(yuǎn)近幽深，皆各自得。故用發(fā)於彼而功藏於物，若恃其所見(jiàn)，執(zhí)其自是，雖欲入人，其功外也。

　　天下第三十三

　　天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？曰：無(wú)乎不在曰：神何由降？明何由出？聖有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門(mén)，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參一作操為驗(yàn)，以稽為央，其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。古之人其備乎？配神明，醇天地，育萬(wàn)物，和天下，澤及百姓，明於本數(shù)，係於末度，六通四辟闢，大小精粗，其運(yùn)無(wú)乎不在，其明而在數(shù)度者，舊法、世傳之史尚多有之，其在於《 詩(shī)》 《 書(shū)》 《 禮》 《 樂(lè)》 者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之?！?詩(shī)》 以道志，《 書(shū)》 以道事，《 禮》 以道行，《 樂(lè)》 以道和，《 易》 以道陰陽(yáng)，《 春秋》 以道名分。其數(shù)散於天下而設(shè)於中國(guó)者，百家之學(xué)時(shí)或稱(chēng)而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不該不褊，一曲之士也。判天地之美，析萬(wàn)物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱(chēng)神明之容。是故內(nèi)聖外王之道，聞而不明，鬱而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫。百家往而不反，必不合矣。後世之學(xué)者，不幸不見(jiàn)天地之純，古人之大體。道術(shù)將為天下裂。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　郭註：為其所有為，則真為也。為其真為，則無(wú)偽矣，又何加焉。神由事感而後降出，使物各歸其根，抱一而已，無(wú)飾於外，斯聖王所以生成也。天神至聖，凡此四名，一人耳，所自言之異也。仁義禮樂(lè)，又四名之粗邇，而賢人君子之所服膺也。其名、法、參稽，以下民之理也。民理既然，故聖賢不逆。古之人，即向之四名也。本數(shù)明，故末不離。無(wú)乎不在，所以為備也。其在數(shù)度而可明者，雖多有之，已疏外也。鄒魯、縉紳能明其逵耳，豈所以進(jìn)哉。六經(jīng)既散，百家之學(xué)皆道古人之陳邇耳，尚復(fù)不能常稱(chēng)。天下大亂，用其逵而無(wú)統(tǒng)故也。聖賢不明其邊，又未易明也。道德不一，百家穿鑿也。天下多得一，各信偏見(jiàn)，而不能都舉也。夫聖人統(tǒng)百姓之大情而因?yàn)橹?，故百姓寄情於所統(tǒng)而自忘其好惡。故與一世而得淡漠焉。亂則反之，人恣其近好。家用典法，故國(guó)異政，家殊俗也。所長(zhǎng)不同，不得常用。不該不褊，故未足備任也。各用其一曲，故析判。天地萬(wàn)物之理，全人難遇。故閤鬱聖王之道，大體者各歸根抱一，則天地之純也。裂，分離也。道衍流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上，而性命喪矣。

　　不侈於後世，不靡於萬(wàn)物，不暉於數(shù)度，以繩墨自嬌，而備世之急。古之道術(shù)有在於是者，墨翟、禽滑骨釐聞其風(fēng)而說(shuō)悅之。為之大過(guò)，已之大循。作為《非樂(lè)》，命之日《節(jié)用》。生不歌，死無(wú)服。墨子氾愛(ài)兼利而非國(guó)，其道不怒。又好學(xué)而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂(lè)。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟璧雍》 之樂(lè)，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨(dú)生不歌，死不服，桐棺三寸而無(wú)槨，以為法式。以此教人，恐不愛(ài)人；以此自行，固不愛(ài)己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂(lè)而非樂(lè)，是果類(lèi)乎？其生也勤，其死也薄，其道大轂恪。使人憂，使人悲，其行難為也?？制洳豢梢詾槁}人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何。離於天下，其去王也遠(yuǎn)矣。墨子稱(chēng)道曰：昔者禹之湮洪水，次江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無(wú)數(shù)。禹親自操橐梠相而九鳩雜天下之川。腓無(wú)胈拔，經(jīng)無(wú)毛，沐甚風(fēng)，櫛疾雨，置萬(wàn)國(guó)。禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以歧嬌為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也，不足為墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》 ，而倍譎不同，相謂別墨。以堅(jiān)白同異之辯相訾，以騎偶不作之辭相應(yīng)，以巨子為聖人。皆願(yuàn)為之尸，冀得為其後世，至今不庾。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無(wú)服、經(jīng)無(wú)毛相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。

　　郭註：勤儉則瘁，故不暉也。矯，厲也。勤儉則財(cái)有餘，而急有備。大過(guò)大順，不復(fù)度衆(zhòng)所能也。物不足，則鬬令百姓勤儉有餘，故以鬬為非。不怒，言但自刻也。既自以為是，則欲令萬(wàn)物皆同乎己。故博而不異，不與先王同者，先王則恣其群異，然後同焉，皆得而不知所以得也。毀古禮樂(lè)，嫌其侈靡。物皆以任力稱(chēng)情為愛(ài)，今以勤儉為法而為之，大過(guò)。雖欲饒?zhí)煜?，更非所以為?ài)也。未敗墨道，但非道德，雖獨(dú)成墨，而不類(lèi)萬(wàn)物之情，故曰：是果類(lèi)乎？般，無(wú)潤(rùn)也。不可為聖人之道者，言聖道悅以使民，民得性之所樂(lè)則悅，悅則天下無(wú)難矣。夫王者必合天下之歡心，而與物俱往。故離於天下者，去王遠(yuǎn)也。墨子徒見(jiàn)禹之形勞耳，未睹其性之適也。以自苦為極，謂自苦為盡理之法也。非其時(shí)而守其道，所以為墨。各守所見(jiàn)，則所在無(wú)通，故於墨之中又相與別也。巨子者，能辯其所是以成其行者也。尸，主也。為其後世，欲係巨子之業(yè)也。意在不侈靡而備世急，所以為是，為之太過(guò)，故非也。亂莫大於逆物而傷性，故為亂之上，任眾適性土也。今墨反之，故為治之下。為其真好，故聖賢不逆也，但不可以教人。求之不得，謂無(wú)輩也?？蓍虏簧幔詾檎婧靡?。才士#3也夫，非其德者也。

　　不累於俗，不飾於物，不茍於人，不技於衆(zhòng)，願(yuàn)天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。古之道衛(wèi)有在於是者，宋鉼刑、尹文聞其風(fēng)而悅之。作為華山之冠以自表，接萬(wàn)物以別宥為始。語(yǔ)心之容，命之日心之行。以緬合罐，以調(diào)海內(nèi)。請(qǐng)欲置之以為主。見(jiàn)侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，之戰(zhàn)。以此周行天下，上說(shuō)稅下教。雖天下不取，強(qiáng)上聲聒而不舍者也。故曰：上下見(jiàn)厭而強(qiáng)見(jiàn)也。雖然，其為人太多，其自為太少曰：請(qǐng)欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。曰：我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無(wú)益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。其大小精粗，其行適至是而止。

　　郭註：恢，逆也。畢足而止，不敢望有餘也。華山，上下均平。別宥萬(wàn)物，不欲令相犯錯(cuò)也。強(qiáng)以其道緬令合，調(diào)今和，二子請(qǐng)得若此者立以為物主也。見(jiàn)侮不辱，以活民為急也。救鬥寢兵，所謂緬調(diào)也。雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍，調(diào)之理然也。見(jiàn)厭強(qiáng)，見(jiàn)所謂不辱也。不因其自化而強(qiáng)慰之，則其功太重也。固置五升之飯，斯明自為太少也。我必得活哉，謂民亦當(dāng)報(bào)己也。圖傲，揮斥高大之貌。不為苛察，務(wù)寬恕也。不以身假物，必自出其力也。無(wú)益於天下者，己之所以為救世之士也。其行適至是而止，未能經(jīng)虛涉曠也。

　　公而不黨，易異而無(wú)私，央然無(wú)主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無(wú)擇，與之俱往。古之道術(shù)有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而悅之。．齊萬(wàn)物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬(wàn)物皆有所可，有所不可。故曰：選則不褊，教則不至，道則無(wú)遺者矣。是故慎到棄知去已，而綠不得已。冷零汰於物，以為道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。誤髁無(wú)任，而笑天下之尚賢也；縱脫無(wú)行，而非天下之大聖；椎追拍軼斷，與物宛轉(zhuǎn)；舍是與非，茍可以免。不師知慮，不知前後，魏危然而已矣。推吐雷反而後行，曳而後往。若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無(wú)非，動(dòng)靜無(wú)過(guò)，未嘗有罪。是何故？夫無(wú)知之物，無(wú)建己之患，無(wú)用知之累，動(dòng)靜不離於理，是以終身無(wú)譽(yù)。故曰：至於若無(wú)知之物而已，無(wú)用賢聖。夫塊不失道。豪傑相與笑之日：慎到之道，非生人之行，而至死人之理。適得怪焉。田駢亦然，學(xué)於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風(fēng)窢闐然，惡可而言。常反人，不聚觀，而不免於魭輐斷。其所謂道非道，而所言之逮不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槃乎皆嘗有聞?wù)咭病?br />
　　郭註：決然無(wú)主，各自任也。物得乃周也。教則不至，任其性乃至也。玲汰，猶聽(tīng)放也。其知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉。誤髁無(wú)任，言不當(dāng)真任而任夫眾人，眾人各自能，則無(wú)為橫復(fù)尚賢也。非大聖者，欲壞其逵，使物不殉也。法家雖妙，猶有椎□，故未泯合，不能知是之與非，前之與後，睧目恣性，茍免當(dāng)特之患耳。魏然，任性獨(dú)立也。推曳而行，緣於不得已也。息生於譽(yù)，譽(yù)生於有建。唯聖人然後能去知與？故循天之理。故愚知處宜，貴賤當(dāng)位，賢不肖襲情，而云無(wú)用賢聖，所以為不知道也。塊不失道，欲令去知如土塊也。夫去知任性，然後神明洞照，所以為賢聖而云塊不失道。人若士塊，非死而何？豪傑所以笑也。未合至道，故為詭怪。得不教，謂得自任之道也。莫之是非，所謂齊萬(wàn)物以為首也。窢然，逆風(fēng)所動(dòng)之聲。反人不見(jiàn)觀，不順民望也。魷斷，無(wú)圭角也。題，是也。道無(wú)不在，而云塊不失道，所以為不知。?嘗有聞，言不至也。

　　以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在於是者，關(guān)尹#4老聃聞其風(fēng)而悅之。建之以常無(wú)有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。關(guān)尹曰：在己無(wú)居，形物自著。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。茴忽乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而嘗隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨(dú)取後。曰：受天下之垢。人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛。無(wú)藏也故有餘。歸然而有餘。其行身也，徐而不費(fèi)，無(wú)為也而笑巧。人皆求福，己獨(dú)曲全。曰：茍兔於咎。以深為根，以約為紀(jì)。曰：堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人。可謂至極，關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉。

　　郭註：有積為不足，寄之天下，乃有餘也。無(wú)有何所能建，建之以常無(wú)有，明有物之自建也。自天地以及韋物，皆各自得，而不兼他飾，斯非主之以太一邪？在己無(wú)居者，物來(lái)則應(yīng)，應(yīng)而不藏，故功隨物去也。形物自著者，不自是而委萬(wàn)物，故物形各自彰著也。其應(yīng)若響者，常無(wú)情也。得焉者失，言常全者不知所得也。物各自守其分，則靜默而已。無(wú)雄白也。夫雄白者，非尚勝自顯邪？尚勝自顯，豈非逐知過(guò)分以殆其生邪？故古人不隨無(wú)涯之知，守其分內(nèi)而已。故其性全。其性全，然後能及天下。能及天下，然後歸之如谿谷也。不與萬(wàn)物爭(zhēng)鋒，然後天下樂(lè)推而不厭，故後其身也。雌辱後下之類(lèi)，皆物之所謂垢也。取實(shí)者，唯知有之以為利，未知無(wú)之以為用。取虛者，守沖泊以待羣實(shí)也。無(wú)藏有餘者，付萬(wàn)物使各自守，故不息其少也。婦巋然，獨(dú)立自足之謂。徐而不費(fèi)者，因民所利而行之，隨四時(shí)而成之，常與道理俱，故無(wú)疾無(wú)費(fèi)也。巧#5 者，有為以傷神器之自成。故無(wú)為者，因其自生，任其自成。萬(wàn)物各得自為，蜘蛛猶能結(jié)網(wǎng)，則人人自有所能矣。無(wú)貴於工倕也。委順至理則常全，故無(wú)求，而福自足。隨物，故物不得答。理根為太初之極，不可謂之淺也。以約為紀(jì)，去泰甚也。夫至順則雖金石無(wú)堅(jiān)也，逢逆則雖水氣無(wú)更也。順全，逆毀，斯正理也。進(jìn)躁無(wú)涯為銳，各守其分，則自容有餘。不削於人#6，全其性也。

　　芴寞無(wú)形，變化無(wú)常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎術(shù)有在於是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪於萬(wàn)物。不譴是非，以與世俗處。其書(shū)雖環(huán)瑋，而連犿無(wú)傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實(shí)，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無(wú)終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠調(diào)適而上遂矣。雖然，其應(yīng)於化而解於物也，其理不竭，其來(lái)不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

　　郭註：無(wú)形無(wú)常，隨物也。死與生與，任化也。何之何適，無(wú)意趣也。物莫足歸，都任置也。時(shí)恣縱而不儻，不急欲使物見(jiàn)其意也。沈濁者，累於形名，以莊語(yǔ)為狂而不信，故不語(yǔ)也。尼言、重言、寓言俱通至理，正當(dāng)萬(wàn)物之性命也。不譴是非，已無(wú)是非，故恣物而行也。形羣於物，不唯應(yīng)當(dāng)世之務(wù)，故參差。充實(shí)，不可已，多所有也。莊子通以平意說(shuō)己，與說(shuō)他人無(wú)異也。案其辭，明其汪汪然。禹拜冒言，亦何嫌乎此也。

　　惠施多方，其書(shū)五車(chē)，其道舛駁，其言也不中。厤歷物之意，曰：至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。無(wú)厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異。南方無(wú)窮而有窮。今日適越而昔來(lái)。連環(huán)可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。汎愛(ài)萬(wàn)物，天地一體也?；菔┮源藶榇螅^於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂(lè)之。卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輸不蹍地。目不見(jiàn)。指不至，至不絕。龜長(zhǎng)於蛇。矩不方，規(guī)不可以為圓。鑿不圍柄。飛鳥(niǎo)之景未嘗動(dòng)也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時(shí)。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬(wàn)世不竭。辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無(wú)窮?；笀F(tuán)、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?；菔┤找云渲c人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口淡，自以為最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無(wú)術(shù)。南方有倚畸人焉，曰黃繚，問(wèn)天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故?；菔┎晦o而應(yīng)，不慮而對(duì)，徧為萬(wàn)物說(shuō)。說(shuō)而不休，多而無(wú)已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實(shí)，而欲以勝人為名，是以舉衆(zhòng)不適也。弱於德，強(qiáng)於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也。其於入物也何庸。夫充一尚可，日愈貴，道幾矣?；菔┎荒芤源俗詫帲㈧度f(wàn)物而不厭，卒以善辯為名。惜乎?；菔┲牛~蕩而不得，逐萬(wàn)物而不反，是窮響以聲，形與影競(jìng)走也，悲夫。

　　《筆乘》：自惠施多方以下，與列子載公孫龍誑魏王之語(yǔ)絕相類(lèi)，解者多屬臆說(shuō)。范無(wú)憑與其門(mén)人嘗論此云：恢怩憰怪道通為一，存而勿論，可也。何者？此本非南華語(yǔ)，是其所闢舛駁不中之言，惡用解為？雖然，凡莊生之所迷，豈特墨翟、禽滑釐以來(lái)為近於道，即惠施之言亦有似焉者也。劉辰翁所謂：唯愛(ài)之，故病之，而不知者以為疾也。毀人以自全也，非莊子也。

　　大明萬(wàn)曆三十五年歲次丁未上元吉旦，正一嗣教凝誠(chéng)志道闡玄弘教大真人掌天下道教事張國(guó)祥，奉旨校梓。

　　莊子翼卷之八　竟

　?。＃薄喝濉辉鳌骸酢?，據(jù)明本改。

　?。＃病禾臁辉鳌菏浮?，據(jù)明本改。

　?。＃场翰攀俊辉鳌耗旧稀?， 據(jù)明本改。

　?。＃础阂辉骶唬粨?jù)明本改。

　?。＃怠呵伞辉鳌耗恕?，據(jù)朋本改。

　?。＃丁喝恕辉鳌?入』 ，據(jù)明本改。