象下《咸》——《睽》
山上有澤，咸。君子以虛受人?！跋唐淠础保驹谕庖?。雖“兇居吉”，順不害也。“咸其股”，亦不處也。志在“隨”人，所“執(zhí)”下也?！柏懠谕觥?，未感害也?！般裤客鶃?lái)”，未光大也?！跋唐浠蕖保灸┮??！跋唐漭o頰舌”，滕口說(shuō)也。①雷風(fēng)，恒。君子以立不能久中也。“不恒其德”，無(wú)所容也。久非其位。安得“禽”也?！皨D人貞吉”。從一而終也。“夫子”制義，從婦“兇”也?！罢窈恪痹谏希鬅o(wú)功也。②天下有山，遯。君了以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)?！斑q尾”之“厲”，不往何災(zāi)也。“執(zhí)用黃?！?，固志也?！跋颠q”之“厲”，有疾憊也?！靶蟪兼?，不可大事也?！熬雍眠q，小人否”也。“嘉遯貞吉”，以正志也?！胺蔬q無(wú)不利”，無(wú)所疑也。③雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。“壯于趾”，其“孚”窮也?！熬哦懠?，以中也?！靶∪擞脡眩佑秘琛币?。“藩決不羸”，尚往也。“喪羊于易”，位不當(dāng)也?！安荒芡?，不通遂”，不詳也?！捌D則吉”，咎不長(zhǎng)也。④明出地上，晉。君子以自昭明德。“晉如摧如”，獨(dú)行正也。“裕無(wú)咎”，未受命也?！笆芷澖楦！?，以中正也。“眾允”之，志上行也。“鼫?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也?！笆У梦鹦簟保袘c也?！熬S用伐邑”，道未光也。⑤明入地中，明夷。君子以蒞從用晦而明?！熬佑谛小薄Ａx“不食”也。“六二”之“吉”，順以則也?！澳厢鳌敝荆舜蟮靡??！叭胗谧蟾埂保@心意也。“箕子”之“貞”，“明”不可息也?！俺醯怯谔臁?，照四國(guó)也?！昂笕胗诘亍?，失則也⑥。風(fēng)自火出，家人。君子言有物，而行有恒?！伴e有家”，志未變也?！傲敝凹保樢再阋??！凹胰藛蹎?，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也。“富家大吉”，順地位也?！巴跫儆屑摇?，交相愛也?！巴纭敝凹保瓷碇^也。⑦上火下澤，睽。君子以同而異。“見惡人”，以辟“咎”也。“遇主于巷”，未失道也?！耙娸浺贰保徊划?dāng)也。“無(wú)初有終”，遇剛也?！敖绘跓o(wú)咎”，志行也。“厥宗噬膚”，“往”，有慶也?！坝鲇辍敝凹保阂赏鲆?。⑧
注釋：
?、俅酸尅断獭坟载载诚蟆Ｉ缴嫌袧桑骸断獭废卖奚蟽?，兌為澤，艮為山，山高而在下，澤卑而在上。澤下潤(rùn)，山土受潤(rùn)，有山澤二氣相通感應(yīng)之象。故為咸。以虛受人：以謙虛之心受納于人。此取澤水下潤(rùn)，山虛以受。咸其拇：腳趾感應(yīng)。拇，腳趾。志在外：初六與九四相應(yīng)，志在應(yīng)外卦九四。外，外卦。順不害：六二居中得正，謹(jǐn)慎不會(huì)有害。二在艮，艮為止，若二上應(yīng)九五感動(dòng)則違背艮止之義，故失禮則有害。此謂“不害”。指與九三相比而言。順，慎。咸其股：大腿感應(yīng)。股，大腿。亦不處：九三陽(yáng)剛居艮之上。本當(dāng)處，但因它與上六相應(yīng)而感動(dòng)，故“亦不處”。處，止?！疤帯痹谌耸?，指女未婚。亦，指六二而言，六二與九五感應(yīng)，故“不處”。志在隨人，所執(zhí)下：是釋“執(zhí)其隨”，九三之陽(yáng)與六二之陰相比，雖與上六感動(dòng)“不處”，但其心志在于隨從，所操執(zhí)為下六二之陰。九三處下體艮之上。艮為手，故曰“執(zhí)”。下，指二。貞吉悔亡：守正則吉，悔事消失。未感害：九四與初六皆失正，只有得正才無(wú)感應(yīng)之害。憧憧往來(lái)：往來(lái)心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能廣大。咸其脢：脊背感應(yīng)而動(dòng)。脢，背。志末：九五與上六相比，九五志向在于與上六相感。末，上六，《系辭》“其初難知，其上易知，本末也”，《象》釋《大過》曰：“本末弱也。”其“末”均指上爻。咸其輔頰舌：因感而牙床面頰舌頭一齊動(dòng)。輔，牙床。頰，面頰。滕口說(shuō)：眾口說(shuō)。上六居兌之上，故為“口”，為“說(shuō)”。滕，一本作“媵”。或作“騰”。古“騰”、“滕”通。滕，當(dāng)讀為“騰”，今文“媵”皆作“騰”，“媵”為古文“騰”，故“滕”、“騰”、“媵”三者通，先儒“滕”字多解：（一）訓(xùn)“滕”為送?！堆喽Y》“媵觚于賓”，鄭注：“媵，送也?！保ǘ稜栄拧め屧b》“滕，虛也?！币嗫捎?xùn)為虛言相感。（三）訓(xùn)“滕”為傳?！逗鬂h書·隗囂傳》“帝數(shù)騰書隴蜀”。高誘皆訓(xùn)騰為傳。（四）《釋文》引九家作眾。（五）《正義》訓(xùn)“騰”為“競(jìng)與也”，云云。若案《象》文以“滕口說(shuō)”而釋感其“輔頰舌”之義，似以訓(xùn)滕為眾于義更勝。
?、诖酸尅逗恪坟载载持蟆＠罪L(fēng)：《恒》下巽上震，震為雷，巽為風(fēng)。立不易之方：確立不變的道理。方，猶道?？：悖菏记筇?。浚，帛《易》作“＄”，訓(xùn)為“求”。始求深：始求深：初六處卦之下，故有始求深之義。初下為深。能久中：九二居中，故于《恒》卦之時(shí)能恒久行中道。不恒其德：不能恒守其德。無(wú)所容：九三居內(nèi)外卦之間，處不中之位，上下皆陽(yáng)，進(jìn)退無(wú)所容身。久非其位：九四以陽(yáng)居陰，處《恒》時(shí)而失位。故曰“久非其位”。從一而終：六五應(yīng)九二，五在外，二在內(nèi)，以六五陰從九二陽(yáng)，故六五從一夫（九二）終其身而不孜。此可證戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已有了婦女從一而終的思想。一夫，指九二。夫子制義：夫子制事適宜，制，裁制，“制義”之義，先儒多解，筆者以為此“義”即《文言》所謂“義以方外”之“義”，指夫子在外處世的原則。振恒在上：“振恒”之辭在卦之上爻。振恒，恒久而求。大無(wú)功：上六處《恒》上體震動(dòng)之極，不能守恒，故“大無(wú)功”。
③此釋《遯》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。遠(yuǎn)，疏遠(yuǎn)。不惡而嚴(yán)：不憎惡而有威嚴(yán)。遯尾：遯，經(jīng)文本指小豬，《易傳》取隱退之義。尾隨而退曰“遯”。不往何災(zāi)：初六居艮體，艮為止，故不往則可以免于災(zāi)。此是釋“勿用有攸往”。執(zhí)用黃牛：用黃牛皮捆縛。固志：六二居中得正，又處下體艮，艮為止，故曰固志。系遯：經(jīng)文是指摁綁小豬。《易傳》是指系戀而不知及時(shí)退去。有疾憊：九三居下艮之上，為陰所系而不能去，故必有疾病而陷入困境。憊，困。畜臣妾吉：畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t有吉。畜，養(yǎng)。不可大事：不可做大事。九三之陽(yáng)因系于下陰，陰為小，故“不可大事”。君子好遯，小人否：九四陽(yáng)剛處上下體之間，失位在外，開始消退，以示君子決然而退去在外，而小人則不知退。嘉遯：經(jīng)文本指小豬受到贊美。而此是指受到贊美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此釋“貞吉”。肥遯：經(jīng)文是指小豬被養(yǎng)肥。而此指縱容退去。肥，先儒解為從容。無(wú)所疑：上九處外卦之極，退避在外，心無(wú)所疑慮。
④此釋《大壯》卦卦爻之象。雷在天上：《大壯》十乾上震，震為雷在上，乾為天在下，故曰“雷在天上”。非禮弗履：非禮事而不行。即孔子所謂：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”（《論語(yǔ)·顏淵》）履，踐行。壯于趾：傷了腳趾。壯，傷。其孚窮：初九居下，上進(jìn)而無(wú)應(yīng)，其誠(chéng)信必窮困。以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。小人用壯，君子用罔也：九三處下體乾之極，以陽(yáng)居陽(yáng)，過剛不中，小人用之以強(qiáng)壯驕人，君子則以無(wú)為處世。罔，無(wú)。藩決不蠃：藩籬被羊觸裂掙脫了繩索。尚往：上往。九四處震動(dòng)之下，有上升之勢(shì)，故曰“尚往”。喪羊于易：?jiǎn)适а蛴趫?chǎng)。易，場(chǎng)。位不當(dāng)：六五以陰居陽(yáng)，其位不正當(dāng)。不能遂：不能進(jìn)。遂，進(jìn)。不詳，一說(shuō)通“祥”，一說(shuō)詳審，通觀此爻文義，以前者為勝。艱則吉：艱難中守正，則吉。咎不長(zhǎng)：上六處《大壯》之終，終則有變，能艱難守正，妄動(dòng)之咎不會(huì)長(zhǎng)久。
?、荽酸尅稌x》卦卦爻之象。明出地上：《晉》卦下坤上離，離為明在上，坤為地在下。故“明出地上”。自昭明德：自我照著完善德性。昭，明“照明德”即《禮·大學(xué)》之“在明明德”。晉如摧如：前進(jìn)樣子憂愁樣子。如，樣子，狀態(tài)。獨(dú)行正：初六居下以應(yīng)九四，而行正道。獨(dú)，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚謂之獨(dú)。”裕無(wú)咎：寬容處之則無(wú)咎。未受命：初六居下，其位卑賤，未受爵命。受茲介福：承受此大福。茲，此。介，大。以中正：六二居中得正，故“以中正”。眾允：眾人信任。允，信。上行：六三居坤與上九相應(yīng)，故“上行”。鼫?zhǔn)螅捍罄鲜?。位不?dāng)：九四以陽(yáng)居陰，不中不正，又處多懼之地，故“位不當(dāng)”。失得勿恤：失得皆勿憂慮。恤，憂慮。往有慶：六五居尊，處離明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福慶。維用伐邑：只用來(lái)討伐邑國(guó)。維，唯。道未光：上九處《晉》之終，離之極。日之偏，光明將息，其道未能光大。
⑥此釋《明夷》卦卦爻之象。明入地中，《明夷》下離上坤，離為明在下，坤為地在上，故“明入地中”。明入地中，以示光明被遮而受傷。故為明夷。夷：傷。蒞眾：蒞臨眾人。用晦而明：“用”，帛《易》“用九”作“迥九”。迥，通?？勺C“用”“通”互假。古“而”、“能”又互通、故用晦而明，即通晦能明，亦即能使晦者明也。于行：有所行。義不食初九之陽(yáng)處下，其爻辭之義當(dāng)不吃飯。義，先儒多誤釋為義禮之“義”，案《象》釋《小畜》：“其義‘吉’也?！贬尅锻恕罚骸傲x‘弗克’也。”釋《隨》：“其義‘兇’也?！贬尅稄?fù)》：“義‘無(wú)咎’?！笨芍傲x”于此當(dāng)指意義之“義”。順以則：六二之陰居中得正。故順以則，陰為“順”，中正之道為法則。南狩：到南方放火燒草以狩獵。乃大得：九三之陽(yáng)以應(yīng)上六，前往必得“大首”。上六為坤陰之首。故為“大首”。獲大首為“大得”。入于左腹：進(jìn)入（明夷）左腹。獲心意：六四以陰得位，上比六五，故曰“獲心意”。此是釋“獲明夷之心”?；樱荷棠┘q王伯父，明不可息：六五雖處昏暗之中，但光明中德不可熄滅。《明夷》上坤為昏暗。初登于天：日開始登上天。照四國(guó)：上六居卦之上，當(dāng)光照四國(guó)。《明夷》由《晉》而來(lái)?！缎蜇浴罚骸皶x者，進(jìn)也，進(jìn)必有所傷，故受之以明夷?！贝酥浮稌x》時(shí)明在地上。故“照四國(guó)”。后入于地：《明夷》日進(jìn)入地中。失則：《晉》變《明夷》，《晉》上九變成《明夷》上六，陽(yáng)被陰代替，而失去法則。
⑦此釋《家人》卦卦爻之象。風(fēng)自火出：《家人》下離上巽，巽為風(fēng)在外卦，離為火在內(nèi)卦，故“風(fēng)自火出”。言有物：說(shuō)話有事實(shí)根據(jù)。行有恒：行動(dòng)有常度法則。恒，常度法則。閑有家：家中有防閑。閑，防。志未變：初九以陽(yáng)居陽(yáng)位而得正，故家人之志向未變。順以巽：六二之陰居中得正故順以殿。巽，踐履之義（詳見《巽·彖》注）。此有居之義。家人嗃嗃：家人經(jīng)常受到嗃嗃嚴(yán)叱。嗃嗃，嚴(yán)厲叱責(zé)聲。未失：九三得位，剛嚴(yán)治家而得正，故未失家道。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。失家節(jié)：九三以陽(yáng)剛過中；以示失家節(jié)而有難。富家：使家庭裕富。順在位：六四上承九五而得位。六四之陰為“順”，六四以陰居陰曰“在位”。王假有家：大王有家。假，至，也有釋為寬大者。交相愛：九五居尊位下應(yīng)六二，五二夫婦交相愛。威如：威嚴(yán)的樣子。反身之謂：《家人》卦諸爻皆正，獨(dú)上九不正，君子于此，當(dāng)反身求正。
?、啻酸尅额ァ坟载载持蟆Ｉ匣鹣聺桑骸额ァ废抡f(shuō)上離，離為火，兌為澤?；鹦匝咨希詽?rùn)下，二者相違悖。故為《睽》象。同而異：道同而事異。即“天下同歸而殊途”。見惡人：遇見惡人。以辟咎：可以避免咎災(zāi)。遇主于巷：在巷道中遇見主人。巷，道。未失道：九二以陽(yáng)居陰而失正，然而上應(yīng)六五而得援，故“未失道”。見輿曳：見車被牽引。輿，車。曳，拉，位不當(dāng)：六三的陰居陽(yáng)位而不中，無(wú)初有終：起初不利，后有好的結(jié)果。遇剛：六三與九四相比，與上九相應(yīng)，故曰“遇剛”。交孚：以誠(chéng)信相交。志行：九四之陽(yáng)處坎中，坎為通，故“行”。厥宗噬膚：其與宗族人一起吃肉。厥，其。噬，吃。膚，柔軟的肉。群疑亡：指所謂爻辭中“見豕負(fù)涂，載鬼一車”及“先張之弧，后說(shuō)之弧”。
今譯：
山上有澤水，《咸》卦之象。君子（效此）當(dāng)以謙虛之心受納于人?！澳_趾感應(yīng)”，其志向在外（卦九四）。雖有“兇險(xiǎn)安其居則吉”，謹(jǐn)慎不會(huì)有害?！按笸雀袘?yīng)”，亦不能安靜居處。志在于“隨從”別人，（九三）所“操執(zhí)”為下（六二之陰）?！笆卣⒒谑孪觥?，（九四與初六）無(wú)感應(yīng)之害?！巴鶃?lái)心意不定”，未能廣大?！凹贡掣袘?yīng)”，志向是與（上六）之末感應(yīng)。“牙床、兩頰及舌頭皆受感動(dòng)”，乃眾口說(shuō)。雷風(fēng)（長(zhǎng)相交），《恒》卦之象。君子（效此）當(dāng)以確立不變的道理?！笆记蟆敝皟础?，（在于）開始其求太深?！熬哦谑孪觥?，能久行中道?！安荒芎闶仄涞隆保瑹o(wú)所容身。（九四）久居不當(dāng)之位，怎么能獵取“禽獸”?！皨D人占問有吉”，（婦）終身跟從一夫。若“夫了”處理適宜，一味盲目從婦人則有兇險(xiǎn)?！昂憔枚蟆卑l(fā)生上位，會(huì)大無(wú)功效。天下有山，《遯》卦之象。君子（效此）當(dāng)以遠(yuǎn)避小人時(shí)，不予憎惡而有威嚴(yán)?！拔搽S而退”有“危厲”，不前往能有何災(zāi)?！坝命S牛（皮繩）捆縛”。固守其志?！耙晃蹲非蠖恢皶r(shí)退去”而有“危厲”，有疾病而陷入困境?！靶箴B(yǎng)臣妾有吉”，不可以作大事?！熬又眉皶r(shí)退去，小人不知道”。“在贊美中退去，占問有吉”，以中正守志。“從容中退去，沒有什么不利的”，心中無(wú)所疑慮。雷在天上?！洞髩选坟灾?。君子（效此）不履行非禮之事?！皞四_趾”，其“誠(chéng)信”困窮。“九二守正則吉”，因用中道?！靶∪擞脡眩溔耍?，君子用無(wú)（處世）”?！胺h（被公羊）觸裂，掙脫繩索”，往上而去?！皢适а蛴趫?chǎng)中”，（六五）位不正當(dāng)。“既不能退又不能進(jìn)”，此舉不祥。“艱難中守正吉”，咎害不會(huì)長(zhǎng)久。光明出現(xiàn)地上，《晉》卦之象。君子（效此）當(dāng)以自我昭示光明之德?！扒斑M(jìn)受阻”，當(dāng)獨(dú)行正道?！皩捲Ｌ庍@無(wú)咎”，未受到爵命。“承此大?！?，用中正之道?！氨娙诵湃巍?，其志上行（以應(yīng)上九）?！按蟮睦鲜?，占問有危厲”，其位不正當(dāng)。“失而復(fù)得不要憂慮”，前往則有福慶?！爸灰苏鞣ヒ貒?guó)”，其道未能光大。光明進(jìn)入地中，《明夷》之象。君子（效此）當(dāng)蒞臨群眾，用藏晦而更光明?！熬佑兴小保滢o義當(dāng)“不吃飯”。“六二”有“吉祥”，柔順而又有法則。“南方燒草狩獵”之志，在于大有所得?！斑M(jìn)入左腹”，而獲其心源?！盎拥氖卣?，（說(shuō)明）光明（之德）不可熄滅?！俺踔饷魃臁?，以照四方眾國(guó)。“后沒入地中”，失則而無(wú)光。風(fēng)從火出?！都胰恕坟灾?。君子（效此）說(shuō)話有事實(shí)根據(jù)，而行動(dòng)則恒守其德?！凹抑杏蟹篱e”，說(shuō)明家人之志未變。“六二”之“吉”，順從而又履行?！凹胰说絾蹎鄣膰?yán)叱”（治家）未失其道?！皨D人和孩子驕佚喜笑”，則失去家節(jié)?！凹彝ジ辉Ｊ谴蟮募?，以柔順居守正位?！按笸醯郊抑小?，（夫婦）交相愛慕?！埃业溃┩?yán)”之“吉”，是說(shuō)反身求正，上為火，下為澤，《睽》卦之象。君子（效此）當(dāng)取道同而存事異。“遇見惡人”，以避免咎災(zāi)?！霸谙锏乐杏鲆娭魅恕?，尚未失道?！耙姶筌嚤粻恳?，（六三）位不正當(dāng)。“初不利而有好的結(jié)果”，（六三陰柔）遇到陽(yáng)剛。“誠(chéng)信相交無(wú)咎”，志在行施。“其與家一起吃肉”，“前往”有福慶?！坝龅接辍庇小凹保姸嘁苫笙?。
象下《蹇》——《升》
山上有水，蹇。君子以反身修德?！巴縼?lái)譽(yù)”，宜待也?！巴醭煎垮俊?，終無(wú)尤也?！巴縼?lái)反”，內(nèi)喜之也?！巴縼?lái)連”，當(dāng)位實(shí)也。“大蹇朋來(lái)”，以中節(jié)也?！巴縼?lái)碩”，志在內(nèi)也?！袄姶笕恕保詮馁F也。①雷雨作，解。君了赦過宥罪。剛?cè)嶂H，義“無(wú)咎”也?！熬哦懠保弥械酪??！柏?fù)且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也?！敖舛础保串?dāng)位也。“君子有解”，“小人”退也?！肮蒙漩馈保越忏Ｒ?。②山下有澤，損。君子以懲仇窒欲。“已事往遄往”，尚合志也?！熬哦憽保幸詾橹疽?。“一人行”，“三”則疑也。“損其疾”，亦可“喜”也?！傲逶?，自上祐也?！案p益之”，大得志也。③風(fēng)雷，益。君子以見善則遷，有過則改?！霸獰o(wú)咎”，下不厚事也。“或益之”，自外來(lái)也?！耙嬗脙词隆?。固有之也?！案婀珡摹?，以益志也。“有孚惠心”，“勿問”之矣?！盎菸业隆?，大得志也?！澳嬷?，偏辭也?！盎驌糁?，自外來(lái)也。④澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“不勝”而“往”，“咎”也?！坝腥治鹦簟保弥械酪??！熬訅鴫?，終“無(wú)咎”也?！捌涞么吻摇?，位不當(dāng)也?！奥勓圆恍拧?，聰不明也?！爸行袩o(wú)咎”，中未光也。“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。⑤天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。“系于金柅”，柔道牽也?！鞍恤~”，義不及“賓”也。“其行次且”，行未牽也。“無(wú)魚”之“兇”，遠(yuǎn)民也?！熬盼搴隆保姓??！坝须E自天”，志不舍命也?！皧テ浣恰?，上窮“吝”也。⑥澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。“乃亂乃萃”，其志亂也?！耙獰o(wú)咎”，中未變也?！巴鶡o(wú)咎”，上巽也?！按蠹獰o(wú)咎”，位不當(dāng)也?！拜陀形弧?，志未光也。“赍咨涕洟”，未安上也。⑦地中生木，升。君子以順德，積小以高大?！霸噬蠹保虾现疽??！熬哦敝版凇保邢惨??！吧撘亍?，無(wú)所疑也?！巴跤煤嘤卺健?，順事也?！柏懠A”，大得志也。“冥升”在上，消不富也。⑧
注釋：
?、俅酸尅跺俊坟载远嘀蟆Ｉ缴嫌兴骸跺俊废卖奚峡?，艮為山在下，坎為水在上，故曰“山上有水”。反身修德：反求于己，修養(yǎng)其德。往蹇來(lái)譽(yù)：前往遇險(xiǎn)難，回來(lái)則得榮譽(yù)?？菜疄殡U(xiǎn)，艮山為止，君子見險(xiǎn)而止，故“往蹇來(lái)譽(yù)”。蹇，難。宜待：《釋文》“張本作宜時(shí)也；鄭本以待時(shí)也?！卑钢断蟆肺淖浴啊醭煎垮?，終無(wú)尤也?！薄巴蹂縼?lái)反’，內(nèi)喜之也．．．．．．”直至“‘利見大人’，以從貴也”皆以四字為句，故此句亦應(yīng)四字，以鄭本作“以待時(shí)也”為是?！耙源龝r(shí)”是說(shuō)初六陰柔才弱，且失位，前有險(xiǎn)難，見險(xiǎn)而止，待時(shí)而進(jìn)。王臣蹇蹇：王臣皆在坎險(xiǎn)之中，故“蹇蹇”。終無(wú)尤：筆者以為此“尤”即“憂”，言王臣皆在險(xiǎn)中而最終無(wú)憂。六二居中得正，上救患難九五之君，故終無(wú)憂。往蹇來(lái)反：前往遇險(xiǎn)，只得返回來(lái)。內(nèi)喜：九三近上坎，進(jìn)則有險(xiǎn)，但因與六二相比，近而相得，在內(nèi)卦而有喜事。內(nèi)，謂內(nèi)卦六二。往蹇來(lái)連：前往有險(xiǎn)，回來(lái)亦有險(xiǎn)。連，通“輦”。有險(xiǎn)難之義。當(dāng)位實(shí)：六四以陰居陰為“當(dāng)位”。上下皆陽(yáng)故為“實(shí)”。大蹇朋來(lái)：有大難朋友來(lái)畫。中節(jié)：娥五以陽(yáng)鍘居中，故有中之法度。節(jié)，先儒有解為節(jié)操者，有解為質(zhì)者。亦有解法度、節(jié)度者。案《象》之文義，當(dāng)以解節(jié)為“節(jié)操”為是。往蹇來(lái)碩：前往有難，返回則豐大。碩，由“碩果”思之，此處當(dāng)有豐大之義。志在內(nèi)：上六處外卦與內(nèi)卦九三相應(yīng)，故“志在內(nèi)”。以從貴：上六與九五相比，故可以順從九五。九五位尊故曰“貴”。
?、诖酸尅督狻坟载载尺@象。雷雨作：《解》下坎上震，坎為雨，震為雷。雷雨交織而興起。赦過宥罪：赦免過失，寬宥罪惡。赦，放、免。宥，寬宥。過輕則赦，罪重則宥，皆有緩解之義。剛?cè)嶂H：初六之陰柔與九二之陽(yáng)剛相比，故有剛?cè)峤唤又x。際，接。得中道：九二居中而“得中道”。負(fù)且乘：肩負(fù)東西而又乘車（此指小人之行為）。亦可丑：六三之陰失位而不中，且以柔乘剛，故亦可為丑辱。自我致戎：由自己招致兵戎來(lái)伐。此釋爻辭“致寇至”。又誰(shuí)咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又誰(shuí)咎”。此與《象》釋《同人》《節(jié)》“又誰(shuí)咎”不同。解而拇：解開被縛的拇指。拇，古人指手與腳的大拇指。未當(dāng)位：九四以陽(yáng)居陰位。君子有解，小人退：六五居尊得中，已離開坎險(xiǎn)，故曰“君子有解”。但六五為陰，又像小人自退。前者就爻位言，后者就爻而言。公用射隼：王公射鶚鳥。隼，鷹之屬。以解悖：上六居卦之上而得正，故能解除悖逆。
?、鄞酸尅稉p》卦卦爻之象。山下有澤：《損》下兌上艮，艮為山在上，兌為澤在下。故為“山下不澤”。懲忿窒欲：制止忿怒，窒塞情欲。懲，一本作“澄”或“澂”，三者音近而相通。先儒有訓(xùn)為清者，有訓(xùn)為止者。當(dāng)以后者為勝。窒，一本作“懫”或“＄”。此當(dāng)訓(xùn)為止、塞。已事遄往；治病之事要速往。古之病曰“巳”。遄，速。尚合志：初九與六四正應(yīng)而合志。尚，上。指六四。另從爻辭看，初與四皆言治病之事，故其志相合。中以為志：九二失位居中，雖與六五相應(yīng)，但因失位而利守中，故“中以為志”。一人行、三則疑：此釋“三人行則損一人，一人行則得其友”。指一人可以獨(dú)行，三人行則互相猜疑，案《彖》所謂“損下益上”，六三之位本為陽(yáng)，因三陽(yáng)相行相互猜疑，而減損一陽(yáng)，故“三則疑”。損其疾：減輕疾病。亦可喜：六四與初九相應(yīng)，六四賴初九而損病，故“有喜”。自上祐：六五以柔居尊，虛中謙受。必得到上天保佑。弗損益之；不減損而得到增益。大得志：上九自下而上，于《損》之時(shí)，而被增益，故“大得志”。
?、艽酸尅兑妗坟载载持蟆ｏL(fēng)雷：《益》下震上巽，震為雷，巽為風(fēng)。見善則遷：見善行則從之。遷，徙。元吉：開始即吉。下不厚事；初九陽(yáng)剛自上而下，在下而不厚勞其民，不奪其時(shí)。厚事：益以他事。厚，益。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》“以厚其欲”，韋注：“厚，益也。”《益》，下體本為坤，坤為“厚事”。下，謂初?；蛞嬷夯蛟S增益。自外來(lái)：先儒多解，（一）乾上稱外，來(lái)益之（虞翻等）。（二）帝者生物之主，興益這宗，出震而齊巽者也。六二居益之中當(dāng)位而應(yīng)于巽，亨帝之美在此時(shí)（王弼）。（三）益之者，從外而來(lái)，不召而至也（孔穎達(dá)）。（四）六二中正，以虛能受，固守則有有益之事，眾人自來(lái)外益（程頤）。（五）《益》初九自《損》上九而來(lái)?！稉p》六五受上九之益?！断蟆吩弧白陨系v”?！稉p》變《益》，《益》六二受初九之益，這種益來(lái)自外卦（俞琰等）。（六）六二應(yīng)九五有所增益，是從外卦九五來(lái)，《益》是《損》變來(lái)?！兑妗妨菑摹稉p》九五而來(lái)（吳澄等）。案《損》六五爻辭“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”。《益》六二爻辭“或益之十朋龜，弗克違，永貞吉”。二者爻辭相同。又案《序卦》：“損而不已必益，故受之益”故當(dāng)以后兩解為是。正如今人徐志銳所言：“六二既受初九之益，又受九五之益，可見其受益非淺，其所得的益處可與《損》卦的六五同?！币嬗脙词拢喊言鲆嬗糜趦词恰９逃兄毫幦岵恢胁徽?，故“兇事”為此爻本來(lái)就有。固，本來(lái)。告公從：告訴王公要依從。以益志：四本為陽(yáng)，益下而為陰，即《彖傳》所謂“損上益下”。四在上外卦，增益到下內(nèi)卦，故“以益志”。以，用。有孚惠心：有誠(chéng)信惠施于心。勿問之：是釋“勿問元吉”。之，指吉?；菸业拢菏┗萦谖移返轮?。大得志：九五居中得正，故“大得志”。莫益之：得不到增益。偏辭：不正這辭。或擊之：或許有人攻擊。自外來(lái)：上九以陽(yáng)剛處上，受到外卦九五攻擊。五在外卦，故言攻擊來(lái)自外。
⑤此釋《夬》卦卦爻之象。澤上于天：《夬》卦下乾上兌，兌為澤在上，乾為天在下，故“澤上于天”。施祿及下，居德則忌：施其祿澤于下，安居其得明禁令。居：安居。一說(shuō)為積。德，得。則：《爾雅·釋詁》：“則，法也?！薄抖Y記·禮運(yùn)》：“百姓則君以自治也。”鄭注：“則，當(dāng)為明?！薄熬拥聞t忌”正與《序卦》“益而不已必決，故受之以夬，夬者，決也”之旨符?！耙娑灰选闭撸础熬拥隆保氨貨Q”者乃“則忌”也。亦有說(shuō)施其祿及至于下，居積得多則戒。前者是說(shuō)君子當(dāng)威惠兼施，后者是從前句對(duì)舉分析，亦有其理，故亦可備一說(shuō)。不勝而往，咎也：初九陽(yáng)剛居陽(yáng)位，在《夬》時(shí)果決而健壯，必?zé)o勝理，前往必有災(zāi)。有戎勿恤：有兵戎來(lái)犯，不需憂慮。恤，憂慮。得中道：九二居中，剛而不暴，故“得中道”。夬夬：剛決而不疑。終無(wú)咎：在眾陽(yáng)決陰之時(shí)，九三與上六應(yīng)，助陰為兇，當(dāng)有咎。但因九三以陽(yáng)居陽(yáng)，剛決不疑，最終能決去陰，故“終無(wú)咎”。其行次且：行動(dòng)趑趄困難。次且，趑趄，即行動(dòng)不便。位不當(dāng)：九四這陽(yáng)失位而不中，故曰“位不當(dāng)”。聞言不信：聞聽此言不想信。聰不明：九四們不正當(dāng)，故聞聽不明確。聰，聽。中未光：九五居中得正，但因近比上六之陰，而為陰所掩，故“中未光”。無(wú)號(hào)：沒有呼號(hào)。終不可長(zhǎng)：上六陰柔居卦之末，為眾陽(yáng)所決，陰道已盡，故“終不可長(zhǎng)”。
⑥此釋《姤》卦卦爻之象。天下有風(fēng)：《姤》下巽上乾，巽為風(fēng)在下，乾為天在上，故“天下有風(fēng)”。風(fēng)行天下，無(wú)物不遇，故為《姤》象。姤，遇。后以施命誥四方：君王效此發(fā)布命令禁止天下四方旅行。后，君。命，命令。誥，先儒多訓(xùn)作“告”。鄭玄、王肅皆作“詰”。并訓(xùn)“詰”為止，清人惠士奇、朱駿聲及近人楊樹達(dá)等皆從之。案《尚書》作“刑以誥四方”。又《復(fù)》卦一陽(yáng)始生于下，《姤》卦一陰始生于下。《象》釋《復(fù)》為“先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方”?！栋谆⑼āふD伐篇》注：“王者承天理物，故率天下靜，不復(fù)行役，扶助微氣，成萬(wàn)物也。故《孝經(jīng)讖》曰：夏至陰氣始動(dòng)，冬至陽(yáng)氣始萌。《易》曰‘先王以至日閉關(guān)、商旅不行’”故知此當(dāng)訓(xùn)以“詰”為是?！罢a四方”即禁止四方行走。正如《后漢書·魯恭傳》所言“君以夏至之日施命止四方行者，所以助微陰也”。系于金柅：牽制銅車閘煞車。系，帛《易》作“擊”。有牽引之義。柅，帛《易》作“梯”訓(xùn)為車閘。柔道牽：初六一陰初生，與上陽(yáng)爻相遇，陰柔牽引，陽(yáng)剛而止。包有魚：廚房有魚。包，即庖。義不及賓：初六為陰為魚，初四相應(yīng)，其魚當(dāng)為九四之兵所有。今為二所有，故其爻辭之義為不利于宴請(qǐng)賓客。次且：趑趄。即指行動(dòng)不便。未牽：九三得正位，隔二未與初六之陰牽，但因初牽二不及三，故“未牽”。遠(yuǎn)民：九四陽(yáng)剛失位，與初六相應(yīng)，但因初六近九二，故九四遠(yuǎn)離初六之民，初六之陰為民。含章：包含章美。中正：九五之陽(yáng)居中得正。有隕自天：自天而落。隕，落。志不舍命：是說(shuō)“有隕自天，命中有之，故志不違舍。舍，違。姤其角：與其角相遇。上空吝：上九陽(yáng)剛居高而遇，故必困窮而致難。
?、叽酸尅遁汀坟载载持蟆缮嫌诘兀骸遁汀坟韵吕ど蟽?，兌為澤在上，坤為地在下，故“澤上于地”。除戎器，戒不虞：修治兵器，戒備意外之患。戎，兵。除，去舊取新，即修整。虞，臆度。乃亂乃萃：混亂而又相聚。萃，聚。其志亂：袂六正應(yīng)九四，但與上二陰同類相聚，故心志惑亂。引吉：迎吉。中未變：六二居中得正，不因與陰近比而有所改變。上巽：六三之陰向上而巽順。六三與九四、九五互體為巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一說(shuō)為向上往，一說(shuō)六三之上陽(yáng)剛，一說(shuō)上六。當(dāng)以前者為勝。位不當(dāng)：九四以陽(yáng)居陰，故“位不當(dāng)”。萃有位：聚合而有其位。志未光：九五雖居中得正。但被上六陰柔所掩，故其志未能光大。赍咨涕洟：錢財(cái)丟失以致淚流滿面。赍咨，錢財(cái)喪失。涕洟。眼淚、鼻涕。未安上：上六陰柔居上，乘剛而無(wú)應(yīng)，未能安居其上。
⑧此釋《升》卦卦爻之象。地中生木：《升》卦下巽上坤，坤為地，巽為木，木在地下，故曰：“地中生木?！表樀拢喉槪槐咀鳌吧鳌?。二者互通。以高大：一本作“以成高大”。取象木在地中生長(zhǎng)壯大。允升：進(jìn)升。上合志：初六陰柔向上順從九二，故“上合志”。有喜：九二居中，上應(yīng)六五，上升有應(yīng)，為上所信，故有喜事。升虛邑：登上高丘之上邑城。虛，丘，無(wú)所疑：九三以陽(yáng)居陽(yáng)，上三陰為坤順，故上升“無(wú)所疑”。王用亨于岐山：大王祭祀于岐山。亨，祭祀。順事：案這上下文義?！绊槨弊衷诖水?dāng)作慎解，指謹(jǐn)慎事奉鬼神。故登山祭祀為順利事情。升階：登階而上。大得志：六五處尊，下有九二之剛相應(yīng)，升而有吉，故“大得志”。冥升在上：“冥升”在上爻。上，上六。上六之辭為“冥升”。消不富：上六陰柔居上，升極則消退，而不富有。陰為“不富”。
今譯：
山上水積，《蹇》卦之象。君子（效此）當(dāng)以反省自身而修養(yǎng)道德。“往有險(xiǎn)難、返回獲榮譽(yù)”，宜待時(shí)（而進(jìn)）?！巴醭冀栽陔U(xiǎn)難中”，最終無(wú)憂?！巴鲭U(xiǎn)難而返回來(lái)”，內(nèi)有喜事。“往有險(xiǎn)難、返回亦險(xiǎn)”，（六四）當(dāng)位（上下）皆為陽(yáng)實(shí)?！按箅y中朋友來(lái)助”，得中道而有節(jié)操。“前往遇險(xiǎn)難，返回則豐大”，其志向在于內(nèi)卦?！耙艘娪袡?quán)勢(shì)的人”，（上六）依從富貴。雷雨交作，《解》卦之象。君子（效此）當(dāng)赦免過失者寬宥罪惡者。陽(yáng)剛與陰柔交接，其義“無(wú)咎”?！熬哦紗杽t吉”，（九二）得中道?！凹缲?fù)物而乘車”，也為可丑。自己招致兵戎（來(lái)伐），又是誰(shuí)的過錯(cuò)？“解開被縛的拇指”，（九四陽(yáng)在陰位）未當(dāng)其位?！熬咏饷摗?，“小人”自退?！巴豕漩励B”，解除悖逆。山下有澤，《損》卦之象。君子（效此）當(dāng)制止忿恨窒塞情欲?！爸尾≈滤偻保c上（六四）其志合。“九二利于守正”，守中以為其志?！耙蝗诵校傻闷溆眩?，“三”（人行）則互相猜疑?！皽p輕疾病”，亦可歡喜。“六五始則吉”，來(lái)自上天保佑?！安粶p損反增益”，則大得其志。風(fēng)雷（相助），《益》卦之象。君子（效此）見善行則遷徙順從，有過失則改正?！笆嫉眉獰o(wú)咎”。（初九）不增加額外負(fù)擔(dān)?！盎蛟S有增益”，是從外部而來(lái)。“把增益用于兇事”，（乃是六三）本來(lái)就有的?！案嬖V王公順從”，以增益其志。“有成信惠施于心”，“勿需多問”?！盎菔┯谖业隆?，其志向大行?！暗貌坏皆鲆?，”偏見之辭?！盎蛟S有人攻擊”，自外部而來(lái)。澤水上于天，《夬》卦之象。君子（效此）以施其祿澤于下民，貪居所得（而不施）則犯禁忌?！盁o(wú)勝理”而“前往”，必有“災(zāi)咎”?！坝斜郑▉?lái)犯）勿憂慮”，（是因）得到了中道?！熬觿倧?qiáng)不疑”，最終“無(wú)咎”?！靶袆?dòng)趑趄”，位不正當(dāng)?！奥犝f(shuō)而不相信”，聞聽不明?！靶兄械蓝鵁o(wú)咎”，中正之道尚未光大?！盁o(wú)呼號(hào)”而有“兇”，最終不可長(zhǎng)久。天下有風(fēng)，《姤》卦之象。君王（效此）發(fā)布命令，禁止天下四方（旅行）?！爸苿?dòng)銅車閘”，陰柔之道牽引。“廚房有魚”，其義不及于賓客?！捌湫袆?dòng)趑趄”，行動(dòng)未牽制?！埃◤N房）無(wú)魚”而“兇險(xiǎn)”，遠(yuǎn)離（初六）之民?！熬盼灏旅馈?，因其中正?！白蕴於E落”，志不舍其天命。“遇其角（而被觸）”，上九其道窮盡而有“災(zāi)”。澤水居地上，《萃》卦之象。君子（效此）以修治兵器，戒備意外之患。“既亂而又聚會(huì)”，其志錯(cuò)亂?！坝獰o(wú)咎”，居中未有改變?！扒巴鶡o(wú)咎”，向上順從。“大吉無(wú)咎”，其位不本清源正當(dāng)?！熬鄱衅湮弧?，其位尚未光大。“丟失了錢財(cái)淚流滿面”，未能安居其上。地中生長(zhǎng)樹木，《升》卦之象。君子（效此）當(dāng)以慎修其德，積小（善）以成高大。“進(jìn)升大吉”，上合志（同升）?！熬哦钡摹罢\(chéng)信”，有喜事。“登上高丘城邑”，所無(wú)疑慮。“大王祭亨于岐山”，謹(jǐn)慎事奉（鬼神）?！罢紗柤蟮请A”，將大得其志。“昏冥而升”在上，（陰）消而不富有。
象下《困》——《豐》
澤無(wú)水，困。君子以致命遂志?！叭胗谟墓取?，幽不明也。“困于酒食”，中有慶也，“據(jù)于蒺藜”，乘剛也?！叭胗谄鋵m，不見其妻”，不祥也，“來(lái)徐徐”，志在下也，雖不當(dāng)位，有與也?！柏骐尽保疚吹靡??！澳诵煊姓f(shuō)”，以中直也。“利用祭祀”受福也。“困于葛蘲”，未當(dāng)也?！皠?dòng)悔又悔”，“吉”行也①。木上有水，井。君子以勞民勸相?！熬嗖皇场?，下也?！芭f井無(wú)禽”，時(shí)舍也?！熬壬漉V”，無(wú)與也。“井渫不食”，行“測(cè)”也。求“王明”，“受?！币??！熬l無(wú)咎”，修井也?！昂敝笆场?，中正也?！霸痹凇吧稀?，大成也②，澤中有火，革，君子以治歷明時(shí)。“鞏用黃?！保豢梢杂袨橐?。“巳日革之”，行有嘉也。“革言三就”，又何之矣?！案拿敝凹?，信志也。“大人虎變”，其文炳也?！熬颖儭保湮奈狄??！靶∪烁锩妗保樢詮木并?，木上有火，鼎。君子以正位凝命?！岸︻嵵骸保淬Ｒ?。“利出否”，以從貴也?！岸τ袑?shí)”，慎所之也。“我仇有疾”，終無(wú)尤也?！岸Χ铩?，失其義也?！案补m”，信如何也?！岸S耳”，中以為實(shí)也?！坝胥C”在“上”，剛?cè)峁?jié)也④。洊雷，震。君子以恐懼修省。“震來(lái)虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，“后”有則也?！罢饋?lái)厲”，乘剛也。“震蘇蘇”，位不當(dāng)也?！罢鹚炷唷?，未光也?！罢鹜鶃?lái)厲”，危行也。其事在中，大“無(wú)喪”也?！罢鹚魉鳌?，中未得也。雖“兇”“無(wú)咎”，畏鄰戒也。⑤兼山，艮。君子以思不出其位?！棒奁渲骸?，未失正也?！安徽潆S”，未退聽也?！棒奁湎蕖?，?！把摹币??！棒奁渖怼保怪T躬也。“艮其輔”，以中正也?！岸佤蕖敝凹?，以厚終也。⑥山上有木，漸。君子以居賢德善俗。“小子”之“厲”，義“無(wú)咎”也?！帮嬍承b衎”，不素飽也?！胺蛘鞑粡?fù)”，離群丑也?！皨D孕不育”，失其道也?！袄糜堋?，順相保也?！盎虻闷滂觥薄ｍ樢再阋??！敖K莫之勝吉”，得所愿也?！捌溆鹂捎脼閮x吉”，不可亂也⑦。澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝?！皻w妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。“利幽人之貞”，未變常也?！皻w妹以須”，未當(dāng)也?！绊┢凇敝荆写幸??！暗垡覛w妹”，“不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也?！吧狭鶡o(wú)實(shí)”，“承”虛“筐”也。⑧
雷電皆至，豐。君了以折獄致刑。“雖旬無(wú)咎”，過旬災(zāi)也?！坝墟诎l(fā)若”，信以發(fā)志也?！柏S其沛”，不可大事也?！罢燮溆译拧保K不可用也。“豐其＄”，位不當(dāng)也?！叭罩幸姸贰保牟幻饕??！坝銎湟闹鳌保凹毙幸??！傲濉敝凹保坝袘c”也?！柏S其屋”，天際翔也?！案Q其戶，聞其無(wú)人”，自藏也⑨。
注釋：
?、俅酸尅独А坟载载持?。澤無(wú)水：《困》卦下坎上兌，坎為水在下，兌為澤在上，水在澤下而澤上枯，故“澤無(wú)水”。致命遂志：舍棄生命實(shí)現(xiàn)其志向。致，猶援。遂，行。幽谷：幽暗峽谷。幽不明：初六為陰柔而居最下，故曰“幽”，幽即“不明”，先儒有謂“不明”是釋經(jīng)文中“幽”字者，案《象》釋《豐》卦亦有“幽不明”，而爻辭并無(wú)“幽”字，可證上弱有誤。困于酒食：被酒食所困，即指醉酒。中有慶：九二居中而有中德，故“中有慶”。據(jù)于蒺藜：有蒺藜占據(jù)。據(jù)，占據(jù)。乘剛：六三乘凌九二之剛。入地其宮，不見其：進(jìn)入宮室，而見不到妻子。不詳：一本作“不詳”，詳、詳通。三失位不為天所佑，故不祥之兆。即《系辭》所謂“死期將至”。詳，善。有人訓(xùn)為詳審，可備一說(shuō)。來(lái)徐徐：緩緩而來(lái)。志在下：九四之陽(yáng)與初六之陰相應(yīng)，故九四之志在于應(yīng)下之初六。雖不當(dāng)位，有與也：九四以陽(yáng)居陰為“不當(dāng)位”，但九四與初六相應(yīng)，故曰“有與”。有與，即有援助。劓刖：古代一種刑法。割鼻稱“劓”，斷足稱“刖”。志未得：九五與九二無(wú)應(yīng)，又被上六之陰所掩，故其志未得行。乃徐有說(shuō)：于是漫漫脫下。說(shuō)，脫。以中直：九五以陽(yáng)居中得正，故曰中直。直，猶正。《文言》：“直其正也。”受福：祭祀享受福。困于葛蘲：被草莽所困。葛蘲，葛藤草類。未當(dāng)：上六處卦之上窮極而乘剛，故其位“未當(dāng)”。動(dòng)悔有悔：案“‘動(dòng)悔有悔’，‘吉’行也”以上下文思之，以“‘吉’行”釋“動(dòng)悔”似文義難通，故先儒之解，恐多有不妥。屈萬(wàn)里先生疑前“悔”字當(dāng)作“晦”，“晦”有遲義，乃言動(dòng)遲則有悔，此正與“吉”行之義協(xié)，故可取之。行吉：上六為困之終，知悔而能去之，而有吉。“行”是釋“征”。
?、诖酸尅毒坟载载持蟆Ｄ旧嫌兴骸毒坟韵沦闵峡?，坎為水在上，巽為木在下，故“木上有水”。木，先儒以為此像槔，即井上吸水工具。若此說(shuō)成立，則《井》象應(yīng)是“水上有木”而非“木上有水”了。又說(shuō)此像盛水器。案經(jīng)文“蠃其瓶”的“瓶”字，“畒敝漏”的“畒”字，可知盛水器指瓦器，而不是木器，故二說(shuō)皆屬穿鑿。由近年出土之古井考之，皆在井底之部制以四方型木框，此恐“木上有水”之所本。勞民勸相：使民勞作而又勸勉輔助。相，助。井泥不食：井中有泥其水不能食用。下，初六之陰居《井》之下，井底有泥之象。初六與四無(wú)應(yīng)，故水不能食用之象。舊井無(wú)禽：廢棄的井連禽鳥也不至。時(shí)舍：指井當(dāng)隨時(shí)而舍棄。井谷射鮒：井底射小魚。鮒，小魚。谷，王引之云：“谷即壑，井中容水處也?！睙o(wú)與：九二陽(yáng)剛與下初六相比，與九五無(wú)應(yīng)。“無(wú)與”即無(wú)所應(yīng)援。井渫：井已修好。渫，治。行惻：《爾雅·釋詁》：“行，言也?！贝酥秆詯?。惻，憂傷。求王明：求得大王英明。受福：享受其福。井甽：修治其井。甽，帛《易》作“椒”，其義為修治。修井：六四陰柔得正，故有修井之象，此是釋“井甽”。寒泉之食：冰冷的泉水可以食用。中正：九五居中而得正。元吉在上：“元吉”之辭在上爻。元吉，大吉。大成：上六井養(yǎng)之大功已告成。屈萬(wàn)里先生《讀易三種》中疑此“成”字，當(dāng)為“誠(chéng)”字，此恐先生見爻辭“有孚元吉”而發(fā)此疑，然由《象》釋《井》卦上下文通讀之：“‘舊井無(wú)禽’，時(shí)舍也。‘井谷射鮒’，無(wú)與也。‘井渫不食’，行‘惻’也。求‘王明’，‘受?！?。‘井甽無(wú)咎’，修井也?！场?，中正也，‘元吉’在上，大成也?！憋@以“成”字為是。
?、鄞酸尅陡铩坟载载持?。澤中有火：《革》下離上兌，兌為澤在上，離為火在下，敵“澤中有火”。治歷明時(shí)：修治歷法以明天時(shí)。鞏用黃牛：經(jīng)文為“鞏用黃牛之革”。是說(shuō)用黃牛皮革鞏固。不可以有為：被九陽(yáng)剛得位，但因居下位，而上無(wú)應(yīng)，故“不可以有為”。巳日革之：到了巳日才變革。巳，巳日。行有嘉：六二之陰得位居中，上應(yīng)九五，故行動(dòng)必有嘉賞?！靶小笔轻尅罢鳌?。嘉是釋“吉”。革言三就：變革須經(jīng)三次詳審才能成功。又何之矣：又有何往。是說(shuō)九三變革已成功，沒有什么可往的，之，往。改命，改天命。信志：有誠(chéng)心。九四改革之志上達(dá)于九五之君，下達(dá)六三之民。信，是釋“孚”。大人虎變；大人于變革之際像虎換毛一樣。其文炳：九五居中處尊，以像大人革命如虎紋彪炳。炳，明亮、顯著。君子豹變：君子于變革之時(shí)，如豹換毛一樣。其文蔚：此指上六處卦之上，以像君子變革如豹紋茂密。蔚，草多貌。此指豹紋茂密成斑。小人革面：小人改變昔日面目。順以從君：上六為陰，故為“順”。上六在九五之上，變革時(shí)，只有順從九五，九五為君。
?、艽酸尅抖Α坟载载持蟆Ｄ旧嫌谢穑骸抖Α坟韵沦闵想x，離為火在上，巽為木在下，木上有火燃燒，鼎烹飪之象。故為《鼎》。正位凝命：此取象鼎形端正，故曰“正位”；鼎體穩(wěn)重，故“凝命”。鼎顛趾：鼎足被顛到。末悖：初六失位而“顛趾”，故“不?！?。“?！?，逆亂。利出否：利于逐斥婦人。否，帛《易》爻辭作“婦”。以從貴：初六之陰以順從陽(yáng)之貴。鼎有實(shí)：鼎器中有食物。慎所之：所之，所往。此指移動(dòng)。我仇有疾：我妻有病。仇，指妻子。古代稱理想的妻子為妃，不稱心的妻子為仇。終無(wú)尤：因九二居中而有中德故最終無(wú)過尤。鼎耳革：鼎耳變形。失其義：九三處巽木之極，與上離火相遇，木火太過，則失去烹飪之宜。義，宜。覆公餸：把王公的八珍菜倒出。餸，是一種糝與箂做成的八珍菜粥。信如何：九四陽(yáng)剛為鼎中之實(shí)，故今將食物倒出，怎么樣呢？信，實(shí)。鼎黃耳，鼎器有黃色的耳。中以為實(shí)：六五居中謂“中”，鼎鉉為“實(shí)”。此指鼎耳中虛而能受鉉。玉鉉在上：玉“鉉”在上爻。剛?cè)峁?jié)：上九以陽(yáng)居陰，下與六五之陰相比，剛而能柔，剛?cè)峁?jié)制而適宜。
⑤此釋《震》卦卦爻之象。洊雷：《震》上下皆為震，震為雷，故曰“洊雷”。洊，重，再。修?。盒奚硎〔臁Ｕ饋?lái)虩虩：雷電襲來(lái)，令人恐懼。虩：恐懼貌?？种赂＃撼蹙胖?yáng)居下，以示震之始能以恐懼自修以致福祥，笑語(yǔ)啞?。褐骷勒哒勑ψ匀?。啞啞，笑語(yǔ)聲。后有則：初九以陽(yáng)居陽(yáng)得正，故不困恐懼而失去法度。則，法度、法則。震來(lái)厲：雷聲傳來(lái)十分危厲。厲，危厲。乘剛：六二之陰柔乘凌初九之陽(yáng)剛。震蘇蘇：震雷令人畏懼不安。蘇蘇，懼貌。至今北方人仍用“嚇蘇了”形容恐懼至極。位不當(dāng)：六三失位不中。震遂泥：雷進(jìn)入泥土中。未光：九四之陽(yáng)處二陰之間，故“未光”。震往來(lái)厲：震雷來(lái)往危厲。危行：六五以柔居尊，無(wú)應(yīng)第剛，故“危行”。其事在中：六五居中，故“其事在中”。事，謂祭祀之事。索索，恐懼不安。中未得：上六陰柔居震動(dòng)之極而未居中，故“中未得”，即未得中道。畏鄰戒：上六與六五比鄰，雷及鄰而知畏，故得以戒備。
⑥此釋《艮》卦卦爻之象。兼山：《艮》上下皆艮，艮為山，兩山相立而為“兼山”。兼：兩，重。思不出其位：思慮不出其所處之位。即《彖》釋《艮》所謂“艮其止，止其所也”。此語(yǔ)出自《論語(yǔ)》，清儒崔述曾指出，此為《象》作者引用曾子之言，由此可知，《象》成于曾子之后。艮其趾：腳趾不動(dòng)。未失正；初六居下失位，但因初六為陰，處艮止而能止，故未失止之正理。不拯其隨：不能抬腿。拯，舉。隨，腿。未退聽：六二居中得正，處艮之時(shí)，未退讓聽從九三。艮其限：腰不能動(dòng)。限，人體中部，即腰，惠士奇曰：“限為身半，《內(nèi)經(jīng)》謂之天樞?！蔽＾剐模何栔行募比绶?。九三處上下兩陰之間，故“危薰心”。經(jīng)文作“厲薰心”。可征《象》視“?！?、“厲”為一義。艮其身：使整個(gè)身體不動(dòng)。止諸躬：六四居《艮》上體，以陰居陰位，以像人身上體不動(dòng)。止，是釋“艮”。躬，即身。艮其輔：使面頰不動(dòng)，輔，面頰。以中正：六五之陰居中，以像言有序不失中而為正，故曰以中正，一本又作“正中”。敦艮：敦厚知止。敦，厚，有說(shuō)為頭。案《象》“以厚終”，知此“敦”為“厚”。以厚終：以敦厚而終結(jié)。“厚”是釋“敦”。上為終。
?、叽酸尅稘u》卦卦爻之象。山上有木：《漸》下艮上巽，艮為山在下，巽為木在上，故“山上有木”。居賢德善谷：朱熹認(rèn)為“賢”字衍，或“善”下有脫字。案石經(jīng)本、岳本、閩監(jiān)本，同《釋文》王肅本“善俗”當(dāng)作“善風(fēng)俗”。今從之。小子之厲：小子有危厲。小子，小孩。義無(wú)咎：初六失位有危厲。但因居下位，故辭義為“無(wú)咎”。飲食衎衎：飲食和樂。衎衎，和樂。不素飽：不僅為飽飯而處之。素，空?！对?shī)·魏風(fēng)》“不素餐兮”。毛傳：“素，空也?！狈蛘鞑粡?fù)：男人出征沒有返回。離群丑：九三依附群類。九三處上下三陰之間，故“離群丑”。離，依附。丑，類。此指三陰。婦孕不育：婦女只懷孕而沒有生育。失其道：九三之陽(yáng)過中而入坎險(xiǎn)，故“失其道”。道，指坤陰之道。御寇：防御盜寇。順相保：九三上下兩陰，陰為順，故有順相保?；虻闷滂觯河校櫍⒃诖旧希?，椽。古者秦曰“榱”，周曰“椽”，齊魯曰“桷”。順以巽：六四以陰居陰而得正，又居上巽體之下，故“順以巽”。巽，此處有遜義。終莫之勝：最終沒有成功。得所愿：九五陽(yáng)剛居中得正，以應(yīng)六二，陰陽(yáng)相得，故“得所愿”。其羽可用為儀：鴻鳥的羽毛可用于裝飾。儀，裝飾。清儒毛奇齡、姚配中及近人馬其昶等皆釋為舞。指古者儀舞用鴻羽?？蓚湟徽f(shuō)。不可亂：上九窮高而不可亂其志。清儒釋為羽舞有節(jié)而不可亂。
?、啻酸尅稓w妹》卦卦爻之象。澤上有雷：《歸妹》下兌上震，兌為澤在下，震為雷在上，故“澤上有雷”。以永終知敝：永終：先儒多解為永長(zhǎng)。敝，壞。其意為以永長(zhǎng)其終而知不終之敝。此言夫婦長(zhǎng)久之道。歸妹以娣：少女出嫁，其妹從嫁。娣，指嫁者妹妹。古時(shí)一夫多妻，妹妹可隨姐姐嫁一夫，侄女可隨姑姑同嫁一夫。以恒：指夫婦之道當(dāng)恒久，跛能履：跛腳而能行走。相承：初九處兌之下故有順從相承之義。利幽人之貞：宜于囚人之占。幽人，囚人，貞，占。未變常：九二居中沒有改變夫婦常道。歸妹以須：少女出嫁，姐姐從嫁。須，古本作“嬬”此當(dāng)通“媭”。楚人謂姊曰“媭”。未當(dāng)：六三不中不正，其位不正當(dāng)。愆期：（少女出嫁）延誤日期。馬其昶云：“案‘愆’，差違也。過不及皆愆也。期，謂二十而嫁之期。”有待而行：有待佳配而出嫁。不如其娣之袂良：（其君夫人衣飾）不如其陪嫁妹妹衣飾好看。袂，衣袖。良，好，其位在中，以貴行：六五居中位，故“其位在中”，五位為尊，故“貴行”。上六無(wú)實(shí)：上六筐中無(wú)實(shí)物。無(wú)實(shí)是指爻辭“女承筐無(wú)實(shí)”。承虛筐：上六為陰，陰虛無(wú)實(shí)，故“承虛筐”。
?、岽酸尅敦S》卦卦爻之象。雷電皆至：《豐》卦下離上震，震為雷，離為電。故“雷電皆至”。折獄致刑；決斷獄訟動(dòng)用刑罰。雷，有威嚴(yán)之象，法之而威嚴(yán)致刑。電有明照之象，法之而明察折獄。雖旬無(wú)咎：只在十天內(nèi)無(wú)咎。雖，即唯，古“雖”、“唯”互假。爻辭既以旬計(jì)日，恐周人占卦已用干支。過旬災(zāi)：初九居初，以像未過旬而無(wú)咎，但若過了旬則會(huì)有災(zāi)。有孚發(fā)若：有誠(chéng)信而發(fā)。若，助詞。信以發(fā)志：六二居中得正，可以感發(fā)豐大之志。信，釋“孚”。豐其沛：昏暗不斷變大。沛，先儒有釋為水草相生。也有釋為荒穢不治。此訓(xùn)為暗而無(wú)光。不可大事：九三雖得正，但不中又為四所敝，而不能應(yīng)上，故九三不可與上六共濟(jì)大事。折斷右肱：折斷了右臂。肱，臂。終不可用：右臂即折，故“終不可用”。豐其＄：（光明）大片被遮住?！纾诠馕?。位不當(dāng)：九四以陽(yáng)居陰。日中見斗：中午出現(xiàn)了星斗。日中，中午。幽不明：九四陽(yáng)剛當(dāng)光大，但因居陰位，且處二陰之下，故“幽不明”。遇其夷主：遇見西戎族首領(lǐng)。吉行：九四之陽(yáng)向上遇見六五，故有吉行。有慶：六五居中處尊。故“有慶”。豐其屋：屋子寬大。天際翔：際，先儒以為猶降。翔，通祥。謂妖祥指天降惡祥。筆者以為此“際”應(yīng)作“察”字解。古際、察互假。所謂“天際翔”，乃言天察其祥也。《漢書·五行志》：“妖孽自外來(lái)謂祥?！备Q其戶、闃其無(wú)人：窺視其門戶，靜悄悄空無(wú)一人。窺，窺視。闃，有靜之義。自藏：上六居豐大之極當(dāng)豐大，但因上六以陰居陰故豐大“自藏”。
今譯：
?。ㄋ跐上露缮蠠o(wú)水，《困》卦之象。君子（效此）當(dāng)舍棄生命以實(shí)現(xiàn)志向。“進(jìn)入幽暗峽谷”幽暗不明?！白碛诰剖场?，守中道而有福慶?！拜疝紦?jù)其上”，（陰柔）乘凌（九二）陽(yáng)剛，“進(jìn)入宮室而見不到其妻”，乃不祥之兆?！熬従彾鴣?lái)”，其志在于應(yīng)下（之初六）。雖不當(dāng)位，卻有援助。?！笆芨畋菙嘧阒獭?，其志愿未得（實(shí)現(xiàn)）。“于是慢慢脫下”，因有中正之德?！斑m合于祭祀”，受到福慶。“被草莽所困”，（其位）未當(dāng)，“動(dòng)遲而有悔”，行則吉。木上有水，《進(jìn)》卦之象。君子（效此）當(dāng)使民勞作而又勸勉輔助，“井有泥而不能食用”，（初六）居井最下?！芭f井無(wú)禽鳥”，過時(shí)而舍棄。“井底射小魚”，無(wú)所應(yīng)援?！熬藓枚皇秤谩保闹袘n傷。祈求“大王英明”，以“受福祿”。“井修治好無(wú)災(zāi)害”，（因）修治井（的緩故）?！案寿北弧笆秤谩保擞兄姓?。“大吉”在“上”位，大功已告成。澤中有火，《革》卦之象。君子（效此）當(dāng)修治歷法以明天時(shí)?！耙渣S牛之革鞏固”，不可有所作為。“到巳日變革”，行動(dòng)必有嘉賞?！白兏镯毥?jīng)三次辯論才能成功”，又有何往？“改天命”有“吉祥”，（乃）有誠(chéng)心?！按笕讼蠡ⅲ〒Q毛）一樣變化”，其虎紋彪炳?！熬尤绫〒Q毛）一樣變化”，其豹紋茂密?！靶∪烁淖兞吮緛?lái)的面目”，皆順從君王。木上有火（燃燒），《鼎》卦之象。君子（效此）當(dāng)正其所居之位，鞏固所受之命。“鼎足顛倒”，不為悖理?！耙擞谥鸪鈰D人”，順從貴人?！岸χ杏惺澄铩保?dāng)慎于搬動(dòng)。“我妻有病”，最終無(wú)過尤?！岸Χ冃巍保ㄊ苟Γ┦ィㄅ腼儯┲x。“（鼎中）菜粥傾潑出”，其食物如何？“鼎有黃色的耳”。（鼎中虛）可以（受鉉之）實(shí)?！埃ǘΦ模┯胥C”在上，剛?cè)嵯嗷ス?jié)制。二雷相重，《震》卦之象。君子（效此）當(dāng)知驚恐畏懼、修正省察其過?！罢鹄滓u來(lái)令人驚恐”，因恐懼（自?。┒赂Ｏ椤！埃ㄖ骷勒撸┱勑ψ匀纭保埃ɡ纂姡┖蟆睆娜荻蟹ǘ??！罢鹄讉鱽?lái)十分危厲”，（陰柔）乘凌陽(yáng)剛。“震雷把人嚇蘇”，位不正當(dāng)?！罢鹄讐櫲肽嘀小?，（預(yù)示其事）不能廣大?！罢鹄淄鶃?lái)不停十分危厲”，是危難之行動(dòng)。（祭祀之）事居（外卦）中，大“無(wú)所喪失”?！罢鹄鬃屓硕哙隆保械郎形吹?。雖有“兇險(xiǎn)”而終“無(wú)災(zāi)”，（震及于）鄰知畏而有戒備。兩山相重，《艮》卦之象。群子（效此）思慮問題當(dāng)不出其所處職位。“腳趾止而不動(dòng)”，未失止這正理。“不能隨之抬腿”，未能退而聽從?！把共粍?dòng)”，危厲“心急如焚”。“止其身不動(dòng)”。止之于身而不動(dòng)?！懊骖a兩旁不動(dòng)”，用中正之道?！岸睾裰埂倍小凹椤保院竦蓝K結(jié)。山上有木，《漸》卦之象。君子（效此）當(dāng)以居積賢德、改善風(fēng)俗。“小子”有“危厲”，其義在“無(wú)咎”。“飲食喜樂”，不只為吃飽飯?！罢煞虺稣鞑环祷亍?，依附群類?！皨D女懷孕而不生育”，失其（漸進(jìn)）正道?！袄诜烙I寇”，順從其道而相保護(hù)，“（鴻雁）有的棲息在椽木上”，柔順而謙遜。“最終沒有而有吉利”。得到（漸進(jìn)相合之）愿望?！八挠鹈捎糜谘b飾吉利”，不可亂其志。澤上有雷，《歸妹》之象。君子（效此）當(dāng)以永保其終，知（不終的）敝病。“少女出嫁、其妹從嫁”，乃恒久之道。“跛腳而能行路吉”。相承助其正室。“宜于囚人之占”，未改變常道?！吧倥黾蕖⒔憬銖募蕖?，其位不當(dāng)?！埃ㄉ倥黾蓿┭悠凇钡闹鞠颍写雅涠黾?。“帝乙嫁女”，“（其君夫人及衣飾）不如其陪嫁妹妹衣飾好看”。其位居中，以高貴而嫁人。“上六（筐中）無(wú)實(shí)物”，“承奉”的空虛之“筐”。雷電交加而至，《豐》卦之象。君子（效此）當(dāng)以決斷獄訟，動(dòng)用刑罰?！拔ㄔ谑靸?nèi)無(wú)災(zāi)害”，過十天即有災(zāi)害?！坝姓\(chéng)信而發(fā)”，誠(chéng)信可以感發(fā)豐大的志向?！盎璋挡粩嘧兇蟆?，不可以做大事。“折斷了右臂”，最終不可用?！埃ü饷鳎┍徽谧〉脑絹?lái)越大”，其位不正當(dāng)?！爸形缈匆娦嵌贰保陌挡幻?。“遇見了西戎首領(lǐng)”，有“吉利”之行?！傲濉敝凹保懈c。“寬大的屋子”，開察其妖祥?！案Q視其門戶、靜肖空無(wú)一人”，（豐大）自藏。
象下《旅》——《未濟(jì)》
山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄?！奥矛崿崱保究铡盀?zāi)”也?！暗猛拓憽?，終無(wú)尤也?！奥梅倨浯巍?，亦以傷矣。以旅與下，其義“喪”也?！奥糜谔帯保吹梦灰??！暗闷滟Y斧”?！靶摹蔽础翱臁币病！敖K以譽(yù)命”，上逮也。以“旅”在“上”。其義“焚”也?！皢逝Ｓ谝住?，終莫之聞也。①隨風(fēng)，巽。君子以申命行事?！斑M(jìn)退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也?！凹娙簟敝凹保弥幸?。“頻巽”之“吝”，志窮也?！疤铽@三品”，有功也?！熬盼濉敝凹?，位正中也?！百阍诖蚕隆?，上窮也。“喪其資斧”，正乎“兇”也。②麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。“和兌”之“吉”，行未疑也?！版趦丁敝凹?，信志也。“來(lái)兌”之“兇”。位不當(dāng)也?！熬潘摹敝跋病?，有慶也?！版谟趧儭?，位正當(dāng)也。“上六引兌”，未光也。③風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟?！俺趿敝凹保樢?。“渙奔其機(jī)”，得愿也?！皽o其躬”，志在外也。“渙其群元吉”，光大也?！霸跓o(wú)咎”，正位也。“渙其血”，遠(yuǎn)害也。④澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行?！安煌瑧敉ァ?，知通塞地。“不出門庭兇”，失時(shí)極也?！安还?jié)”之“嗟”，又誰(shuí)“咎”也?！鞍补?jié)”之“亨”，承上道也?！案使?jié)”之“吉”，居位中也?！翱喙?jié)貞兇”，其道窮·也。⑤澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死?！俺蹙庞菁?，志未變也。“其子和之”，中心愿也?！盎蚬幕蛄T”，位不當(dāng)也?！榜R匹亡”，絕類上也?！坝墟跀伻纭保徽?dāng)也?！昂惨舻怯谔臁保慰砷L(zhǎng)也。⑥山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過于儉?！帮w鳥以兇”，不可如何也?！安患捌渚?，“臣”不可過也?！皬幕蜚拗保皟础比绾我?。“弗過遇之”，位不當(dāng)也?！巴鶇柋亟洹?，終不可長(zhǎng)也?！懊茉撇挥辍保焉弦??！案ビ鲞^之”，已亢也。⑦水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。“曳其輪”，義“無(wú)咎”也。“七日得”，以中道也。“三年克之”，憊也?！敖K日戒”，有所疑也?！皷|鄰殺?！?，“不如西鄰”之時(shí)也?！皩?shí)受其?！?，吉大來(lái)也?！板ζ涫住?，何可久也。⑧火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方?！板ζ湮病?，亦不知極也?！熬哦懠保幸孕姓??！拔礉?jì)征兇”，位不當(dāng)也?！柏懠谕觥?，志行也?！熬又狻保鋾煛凹币?。“飲酒濡首”，亦不節(jié)也。(9)。
注釋：
?、俅酸尅堵谩坟载载尺@象。山上有火：《旅》下艮上離，艮山在下，離火在上，火在山上燃，其勢(shì)不久留，故為《旅》象。明慎用刑而不留獄：明察謹(jǐn)慎用刑而不稽留獄訟。離有明象，故法此當(dāng)明察。艮為止，故法此為慎用。旅有行義，故法此當(dāng)“不留獄”。旅瑣瑣：旅途中猥瑣卑賤。志窮災(zāi)：初六之陰處卦最下而失正，故旅時(shí)，心志窮困狹隘而有災(zāi)。得童仆貞：得到忠貞的童仆。終無(wú)尤：六二居中得正，終無(wú)過失。旅焚其次：旅人焚燒其施舍。次，施舍，亦以傷；九三以陽(yáng)剛過中，失其所安，故亦可悲傷。以旅與下，其義喪：九三居下卦之上，下?lián)?，旅時(shí)以陽(yáng)自高待下，其辭義必喪其（六二）忠貞。旅于處；旅途愛阻。處，止。未得位：九四以陽(yáng)居陰位而失正，又居艮山之上，故“未得位”。得其資斧：得到了齋斧。經(jīng)文中“資斧”，一本又作“齊斧”，古“齊”、“齋”通，“齋斧”是指齋戒入廟而受的斧，它是君王授權(quán)的象征。資，也有解為“利”者，還有訓(xùn)資為粢者，即謂古人旅途自帶糧食，皆可備為一說(shuō)。心未快：九四雖得資斧，但因不得其位心中不愉快。終以譽(yù)命：最終得到了榮譽(yù)被受爵命。上逮：先儒主要有三說(shuō)，（一）六五居尊位，而能下及六二。（二）上九及六五，即六五有柔順中德，為上九所尊顯，即以譽(yù)命及五。（三）六五柔能向上順承上九。案《緣》：“柔得中乎外而順乎剛?！碑?dāng)以后者為是。上，指上九，此是釋“終”。逮，及。以旅在上：旅客在上爻。其義焚：上九居離火之上。故其辭有“焚”義。喪牛于易：把牛丟失在疆場(chǎng)。易，場(chǎng)。終莫之聞：上九居卦之極而失正，最終失而未得聞。終，指上九。
②以釋《巽》卦卦爻之象。隨風(fēng)：《巽》上下皆巽，巽為風(fēng)，故有兩風(fēng)相隨之義。隨，從。申命行事：申復(fù)其命令，履行其事。志疑：初六之陰外巽下，其心志疑惑不決，巽為進(jìn)退，故其志必疑。武人：勇武之人。又指將帥。志治：初位若為陽(yáng)剛則得正，即用武人之剛正，其心志修治而不亂。紛若：盛多之貌。此指許多史巫求福驅(qū)災(zāi)。得中：九二以陽(yáng)剛居中。頻巽：多次占筮。志窮：九三居下殿之極上無(wú)應(yīng)，又為六四所乘，故其志窮屈不得申。田獲三品：田獵獲三品之獸。三品，三種野獸。先儒有幾說(shuō)：（一）指狼，豕、雉。（二）雞、羊、雉。（三）羊、牛、豕。另有解“三品”為“上殺”、“中殺”、“下殺”。古代天子諸侯打獵，獲得野獸分三等：射中心臟的是“上殺”，曬干后作為祭品；射中腿的是“中殺”，可供賓客享用；射中腹的為“下殺”，供自己食用，以此表示尊神敬賓。據(jù)爻辭之義斷之，“三品”以后解為妥。有功：六四以陰而得位，上承九五，故必有功效。位正中：九五以陽(yáng)居中而得正。巽在床下：在床下占筮。上窮：上九下卦之上，巽道窮極，喪其資斧：丟失了齋斧。正乎兇：此釋爻辭“貞兇”，“貞”為“正”，九三陽(yáng)得正，應(yīng)上九失正，故有“兇”。經(jīng)文中“貞”訓(xùn)為占問，而《象》訓(xùn)為正，經(jīng)傳有異。
?、鄞酸尅秲丁坟载载持?。麗澤：《兌》上下皆兌。兌為澤，有兩澤相依，樸素滋益，故為《兌》象。麗，依附。朋友講習(xí)：朋友居聚講其所知，習(xí)其所行?！芭笥选狈ㄏ笏狭飨喑?。同門曰朋，同志曰友。習(xí)，從羽，本指鳥飛，借鳥以明學(xué)。兌為口，故為講習(xí)。和競(jìng)：和顏悅色。行未疑：初九處競(jìng)之初是正，故行動(dòng)示有疑惑。孚兌：心悅誠(chéng)服。信志：九二陽(yáng)剛之實(shí)居中，誠(chéng)實(shí)出于剛中，故有誠(chéng)信之志。來(lái)兌：（諂邪）求悅。位不當(dāng)：六三失位而不中，故“位不當(dāng)”。有慶：九四而有喜慶，“慶”是釋“喜”。孚于剝：存誠(chéng)信于剝離之道。位正當(dāng)：九五居中得正，引兌：引導(dǎo)而有喜悅。未光：上六陰柔居上，又乘陽(yáng)，故其未能廣大。
?、艽酸尅稖o》卦卦爻之象。風(fēng)行水上：《渙》下坎上巽，坎為水在下，巽為風(fēng)在上，故“風(fēng)行水上”?！皽o”義先儒多解為水象披離解散，但筆者以為若以此義解，多有不通，如九二爻之“渙奔其機(jī)”，《彖》釋為“得愿也”，若水及于階。何以“得愿”？由《彖》文之義思之，“渙”義似為古代祭祀大典中的某種儀式，但因證據(jù)尚不足，故仍以傳統(tǒng)之解釋之。享于帝立廟；上祭享上帝，下立宗廟，象以合其散心。享，祭祀。順：初六為陰爻上承九二，故曰：“順”。渙奔其機(jī)：水流奔到房子臺(tái)階。機(jī)，帛《易》爻辭作“階”，指臺(tái)階。得愿：九二居坎險(xiǎn)之中，本不可濟(jì)，但因以陽(yáng)剛居位，險(xiǎn)難中求安而得濟(jì)渙之愿。二為安靜之位。渙其躬：大水沖擊自身。志在外：六三居坎險(xiǎn)之終，與上九相應(yīng)，故濟(jì)難之志在于外卦上九之應(yīng)緣。外，外卦。渙其群：先儒解水沖及眾人。然筆者疑此爻及九五爻“渙汗大號(hào)”，似應(yīng)解“渙”謂呼喚，即“渙”通“喚”。光大：六四得位上承九五，以示處臣守正順從上，故其道“光大”。王居：（水沖擊）大王居住的地方。正位：九五陽(yáng)剛居中得正，下有六四順從，故為大王之“正位”。渙其血：水披離散失，以示傷害消失。血，一說(shuō)被傷害出血，一說(shuō)通恤。案《象》“遠(yuǎn)害”也，此“血”是指下坎，坎為血，故以前者為勝，遠(yuǎn)害；上九居卦之上，遠(yuǎn)離下坎險(xiǎn)，故“遠(yuǎn)害”?！昂Α笔轻尅把薄?br />
?、荽酸尅豆?jié)》卦卦爻之象。澤上有水：《節(jié)》下兌上坎，兌為澤在下，坎為水在上，故“澤上有水”。澤上有水而泛濫，以堤防為節(jié)，故為《節(jié)》象。制數(shù)度議德行：制定數(shù)度，審議德行。取其休節(jié)之義。數(shù)：十、百、千、萬(wàn)。度：指分、尺、丈、引。不出戶庭：不出門戶庭院。知通塞：初九上應(yīng)六四，六四處上坎中，坎為“通”。又三、四、五互為艮，即六四又處艮之中，艮為止，故“塞”。門庭，大門內(nèi)庭院。失時(shí)極：失時(shí)中。九二居中而失位，故“失時(shí)極”。極，本指棟，棟居屋脊之中，故引申為“中”。《周頌》毛傳、《天官》鄭注皆云：“極，中也。”不節(jié)之嗟：不節(jié)儉而帶來(lái)憂愁嘆息。嗟，嘆息。又誰(shuí)咎：六三以陰居陽(yáng)，以柔乘剛，違背節(jié)道，又怨咎誰(shuí)呢？安節(jié)：安于節(jié)儉。承上道：六四得位上順承九五中正之道。道，中正之道。甘節(jié)：以節(jié)儉為美。甘，美。居位中：九五居正位而得中?？喙?jié)：以節(jié)儉為苦。其道窮：上六居卦之終，乘陽(yáng)無(wú)應(yīng)，其節(jié)道窮困。
?、薮酸尅吨墟凇坟载载持蟆缮嫌酗L(fēng)：《中孚》下兌上巽，巽為風(fēng)在上，兌為澤在下，故“澤上有水”。風(fēng)施澤受，以虛受實(shí)，上下感應(yīng)，《中孚》之象。議獄緩死；審議獲訟，延緩死刑。虞吉：安樂則有吉。虞，安，一說(shuō)為度。志未變：初九陽(yáng)剛得正，上應(yīng)六四，其中孚之志未改變。其子和之：小鶴應(yīng)聲而和。其，母鶴。中心愿：九二以陽(yáng)居中，表示以誠(chéng)信應(yīng)和出自中心愿望。或鼓或罷：有的擊鼓，有的班師?；?，有的。位不當(dāng)：六三失位不中。馬匹亡：馬匹喪失。絕類上：先儒多解，（一）六四絕初之黨類而上信于五；（二）《中孚》是由《訟》變來(lái)，即《訟》九四至初與上乾絕，即變?yōu)椤吨墟凇?，上謂《訟》乾；（三）六四絕六三之陰類而上孚于五。案《系辭》“方以類聚”，“觸類而長(zhǎng)之”，“于稽其類”，《彖》釋《坤》“乃與類行”，《象》釋《同人》“君子以類族辨物”，《象》釋《頤》六二“行失類”等，此“類”皆作“同類”，此當(dāng)指陰類。即《文言》所謂有“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”之類。因六四為陰，六三為陰，故絕類，當(dāng)指六四絕六三，故以后者為勝。有孚攣如：有誠(chéng)信系戀。攣，戀，位正當(dāng)：九五陽(yáng)剛居中得正。翰音登于天：以雞祭天。翰音，雞。凡祭宗廟之禮，祭品中雞曰“翰音”。何可長(zhǎng)：上九以陽(yáng)居《中孚》之上，且又失位，故“何可長(zhǎng)”。
?、叽酸尅缎∵^》卦卦爻之象。山上有雷：《小過》下艮上震，艮為山在下，震為雷在上，故“山上有雷”，山上有雷，是雷過于山，故為《小過》卦象。恭：恭敬。飛鳥以兇：飛鳥帶來(lái)的兇兆。不可如何：初六失位，在艮之下。當(dāng)止，而今飛之，當(dāng)有兇，故自取兇無(wú)可奈何。不及其君：沒有到國(guó)君那里。及，到。臣不可過：是釋“遇其臣”，是說(shuō)不可越過臣。從或戕之：放縱就有被殺的危險(xiǎn)。從，縱。戕，殺害。兇如何：九三應(yīng)上六而有害，故“兇如何”。弗過遇之：沒有過失而相遇（過失）。位不當(dāng)：九四之陽(yáng)失位。往厲必戒：前往有危厲必須戒備。不可長(zhǎng)：九四上有二陰，前往不會(huì)長(zhǎng)久，必有危厲。密云不雨：陰云密布而不下雨。已上：先儒釋此象為六五之陰過九三、九四之陽(yáng)而上，陰陽(yáng)不交，不能形成雨而降下。筆者以為此“已上”，乃指六五居中，震雷已居艮山之上，故曰“已上”。即“山上有雷”之“上”?！缎∵^》下為艮，艮為止，故雨不達(dá)于下，而稱“已上”，即經(jīng)文曰“不雨”。弗遇過之：沒有相遇而有過失。已亢：上六之陰居卦之上，過而已亢極。
?、啻酸尅都葷?jì)》卦卦爻之象。水在火上：《既濟(jì)》下離上坎，坎為水在上，離為火在下，水火相濟(jì)以成，故為《既濟(jì)》象。思患而豫防之：思慮后患而預(yù)防它發(fā)生。曳其輪：拖拉車輪。曳，拖拉。義無(wú)咎：初九陽(yáng)剛得正，應(yīng)六四，故爻辭之義當(dāng)有“無(wú)咎”。七日得：七日可以得到。中道：六二居中得正，故曰“中道”。三年克之：三年攻克（鬼方）。憊：九三居下卦之上，處坎之中，坎為勞卦，故曰“憊”。憊，訓(xùn)為疲極。一本作“備”，備憊二者通。終日戒：終日戒備。有所疑：六四處上下兩卦之間，履多懼之地，故“有所疑”。東鄰殺牛：東鄰殺牛舉行大的祭祀。不如西鄰之時(shí)：不如西鄰所處之時(shí)。九五居上中得正，但陷入坎險(xiǎn)之中，六二雖居下，但處離明之中，有上升之勢(shì)，故九五雖有中正之德，但已過，不如六二所處之時(shí)，先儒以為，東鄰，指九五。西鄰，指六二。時(shí)，指爻時(shí)，象征天時(shí)，實(shí)受其福：實(shí)際承受上天福份。吉大來(lái)：六二之吉自九五而來(lái)，九五為陽(yáng)。陽(yáng)為大。濡其首厲：沾濕了頭而有危厲。何可久：上六之陰居上處坎之極沾濕頭，而不會(huì)長(zhǎng)久。
?、岽酸尅段礉?jì)》卦卦爻之象?；鹪谒希骸段礉?jì)》下坎上離，坎為水在下，離為火在上?；鹦匝咨稀⑺詽?rùn)下。二者不交通，故為《未濟(jì)》之象。慎辨物居方：先儒多解為慎重分辨事物所居方所。筆者認(rèn)為，慎重分辨物處理四方之事。居，處。方，與《象》釋《復(fù)》“后不省方”及《系辭》“方以類聚”之“方”同，作四方之事解。濡其尾：沾濕了尾巴。亦不知極：初六陰柔失位居坎險(xiǎn)之下而不知中。極，中（詳見《象》釋《節(jié)》九二）。中以行正：九二居中，九二為陽(yáng)，陽(yáng)為直，直即正?！段难浴罚骸爸保湔?。”故曰“中以行正”。未濟(jì)：本指未渡過河，引申為未能成功。位不當(dāng)：六三以陰居陽(yáng)，不中不正。志行：九四陽(yáng)剛居坎險(xiǎn)之上，以示渡過險(xiǎn)難，其志得行施。君子之光：君子的光輝。其暉吉：六五處上離之中，離為明，故曰“暉”。暉，光之散。飲酒濡首：飲酒時(shí)沾濕了頭。亦不知節(jié)：先儒稱事不過中曰“節(jié)”，然由《象》中上下文義思之，此“節(jié)”似作節(jié)制。上九居卦之上，言飲酒而至于濡其首，乃不知節(jié)制自己。
今譯：
山上有火（燃燒），《旅》卦之象。君子（效此）當(dāng)明察（是非）慎重地使用刑罰，而又不滯留獄訟?！奥猛局锈嵄百v”，志向窮困而又有“災(zāi)難”?！暗玫街邑懙耐汀?，終無(wú)過失?！奥萌朔贌涫┥帷保嗫杀瘋?。旅時(shí)（自高）待下，其義必“喪”?！奥猛臼茏琛保吹谜?。“得到齋斧”，“心中”還是不“痛快”?！白罱K得到榮譽(yù)而受爵命”，能（順承）及上。以“客旅”在“上位”，其義在于“焚燒”?！皢逝Ｓ趫?chǎng)”，最終沒聞知（下落）。兩風(fēng)相隨，《巽》卦之象。君子（效此）當(dāng)申復(fù)命令，履行其事?！斑M(jìn)退不定”，心志疑惑?！耙宋淙耸卣保湫闹驹谛拗??！凹娂姡ㄊ肺灼砀６玫剑钡摹凹椤保虻弥械?。“多次占算”（而得到）的“災(zāi)吝”，（在于）心志窮困?！疤铽C獲得三品之獸”，必有功勞?！熬盼濉倍小凹椤保湮坏谜刂??！霸诖蚕抡妓恪保谏细F困。“丟失了齋斧”，（上九失正）有“兇險(xiǎn)”。兩澤相依附，《兌》卦之象。君子（效此）當(dāng)以朋友相聚而講習(xí)（學(xué)業(yè)）?！昂皖亹偵倍鴰?lái)的“吉祥”，行動(dòng)沒有疑惑?！靶膼傉\(chéng)服”而帶來(lái)的“吉祥”，有誠(chéng)信之志。“（諂邪）而來(lái)求悅”而帶的“兇”，其位不正當(dāng)?！熬潘摹敝跋病?，有福慶?！按嫘庞趧冸x”，其位得正?！吧狭孪矏偂保ㄆ涞溃┪茨軓V大。風(fēng)行水上，《渙》卦之象。先王（效此）當(dāng)祭享上帝，設(shè)立宗廟?！俺趿钡摹凹椤?，在于柔順。“水流奔至臺(tái)階”，得其（濟(jì)渙）之心愿?！八白陨怼?，志在于外（上九）?！八氨娙耍_始即吉”，其道廣大。（水及）“大王居處無(wú)災(zāi)害”，（九五處）正位?！按笏斐蔀?zāi)害”，但災(zāi)害遠(yuǎn)去，澤上有水，《節(jié)》卦之象。君子（效此）當(dāng)以制定數(shù)度，審議德行?！安怀鰬糸T庭院”，知通知塞?！安怀龃箝T庭院有兇”，失時(shí)中，“不節(jié)儉”而帶來(lái)的“嘆息”，又怨咎誰(shuí)？“安于節(jié)儉”的“亨通”，順承上面（九五）中正之道。“以節(jié)儉為美”而有“吉祥”，居正位而得中?！耙怨?jié)儉為苦占問有兇”，節(jié)道窮困。水澤之上有風(fēng)，《中孚》之象。君子（效此）當(dāng)審議獄訟，延緩死刑。“初九安樂則吉”，志向未改變?！捌渥樱Q）應(yīng)聲而和（鳴）”，發(fā)自中心愿望?！坝械膿艄模械陌鄮煛?，（六三）其位不正當(dāng)。“馬匹喪失”，（六四）斷絕（六三）同類而順上?！坝姓\(chéng)信維系”，（九五）位正當(dāng)?！坝秒u祭天”，如何可長(zhǎng)久。山上有雷，《小過》之象。君子（效此）當(dāng)行動(dòng)過于恭敬，居喪過于悲哀，費(fèi)用過于節(jié)儉?！帮w鳥帶來(lái)兇兆”，無(wú)可奈何。“沒有到國(guó)君那里”，（六二）不可越過“臣”?！胺趴v就有被殺危險(xiǎn)”，“兇險(xiǎn)”會(huì)怎么樣？“沒有過失而相遇”，位不正當(dāng)?！扒巴形柋仨毥鋫洹?，最終不可長(zhǎng)久。“陰云密布而不下雨”，（雨）已在（艮山）之上。“沒有相遇而經(jīng)過”，（陰）已亢上。水在火上，《既濟(jì)》之象。君子（效此）當(dāng)思慮后患而預(yù)防它（發(fā)生）。“拖拉車輪”，其義當(dāng)為“無(wú)咎”?！捌呷湛梢詮?fù)得（其茀）”，用中道?！叭旯タ耍ü矸剑?，（已）疲憊不堪。“終日戒備”，有所疑惑。“東鄰殺牛舉行大的祭祀”，“倒不如西鄰（六二）”，得時(shí)?！皩?shí)際承受了（上天）福分”，大的吉祥已來(lái)到。“沾濕了頭”，怎么會(huì)長(zhǎng)久呢！火在水上，《未濟(jì)》之象。君子（效此）當(dāng)以謹(jǐn)慎分辨事物處理四方之事?！埃ㄐ『偅┱礉窳宋舶汀?，亦不知用中?！熬哦卣齽t吉”，用中而行正?！拔炊蛇^河、出征則有兇險(xiǎn)”，位不正當(dāng)?！罢紗栍屑?、悔事消亡”，其志得以行施?！熬拥墓廨x”，光明有暉而“吉祥”?！帮嬀普礉耦^”，也是不知節(jié)制（自己）。
山上有澤，咸。君子以虛受人?！跋唐淠础保驹谕庖?。雖“兇居吉”，順不害也。“咸其股”，亦不處也。志在“隨”人，所“執(zhí)”下也?！柏懠谕觥?，未感害也?！般裤客鶃?lái)”，未光大也?！跋唐浠蕖保灸┮??！跋唐漭o頰舌”，滕口說(shuō)也。①雷風(fēng)，恒。君子以立不能久中也。“不恒其德”，無(wú)所容也。久非其位。安得“禽”也?！皨D人貞吉”。從一而終也。“夫子”制義，從婦“兇”也?！罢窈恪痹谏希鬅o(wú)功也。②天下有山，遯。君了以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)?！斑q尾”之“厲”，不往何災(zāi)也。“執(zhí)用黃?！?，固志也?！跋颠q”之“厲”，有疾憊也?！靶蟪兼?，不可大事也?！熬雍眠q，小人否”也。“嘉遯貞吉”，以正志也?！胺蔬q無(wú)不利”，無(wú)所疑也。③雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。“壯于趾”，其“孚”窮也?！熬哦懠?，以中也?！靶∪擞脡眩佑秘琛币?。“藩決不羸”，尚往也。“喪羊于易”，位不當(dāng)也?！安荒芡?，不通遂”，不詳也?！捌D則吉”，咎不長(zhǎng)也。④明出地上，晉。君子以自昭明德。“晉如摧如”，獨(dú)行正也。“裕無(wú)咎”，未受命也?！笆芷澖楦！?，以中正也。“眾允”之，志上行也。“鼫?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也?！笆У梦鹦簟保袘c也?！熬S用伐邑”，道未光也。⑤明入地中，明夷。君子以蒞從用晦而明?！熬佑谛小薄Ａx“不食”也。“六二”之“吉”，順以則也?！澳厢鳌敝荆舜蟮靡??！叭胗谧蟾埂保@心意也。“箕子”之“貞”，“明”不可息也?！俺醯怯谔臁?，照四國(guó)也?！昂笕胗诘亍?，失則也⑥。風(fēng)自火出，家人。君子言有物，而行有恒?！伴e有家”，志未變也?！傲敝凹保樢再阋??！凹胰藛蹎?，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也。“富家大吉”，順地位也?！巴跫儆屑摇?，交相愛也?！巴纭敝凹保瓷碇^也。⑦上火下澤，睽。君子以同而異。“見惡人”，以辟“咎”也。“遇主于巷”，未失道也?！耙娸浺贰保徊划?dāng)也。“無(wú)初有終”，遇剛也?！敖绘跓o(wú)咎”，志行也。“厥宗噬膚”，“往”，有慶也?！坝鲇辍敝凹保阂赏鲆?。⑧
注釋：
?、俅酸尅断獭坟载载诚蟆Ｉ缴嫌袧桑骸断獭废卖奚蟽?，兌為澤，艮為山，山高而在下，澤卑而在上。澤下潤(rùn)，山土受潤(rùn)，有山澤二氣相通感應(yīng)之象。故為咸。以虛受人：以謙虛之心受納于人。此取澤水下潤(rùn)，山虛以受。咸其拇：腳趾感應(yīng)。拇，腳趾。志在外：初六與九四相應(yīng)，志在應(yīng)外卦九四。外，外卦。順不害：六二居中得正，謹(jǐn)慎不會(huì)有害。二在艮，艮為止，若二上應(yīng)九五感動(dòng)則違背艮止之義，故失禮則有害。此謂“不害”。指與九三相比而言。順，慎。咸其股：大腿感應(yīng)。股，大腿。亦不處：九三陽(yáng)剛居艮之上。本當(dāng)處，但因它與上六相應(yīng)而感動(dòng)，故“亦不處”。處，止?！疤帯痹谌耸?，指女未婚。亦，指六二而言，六二與九五感應(yīng)，故“不處”。志在隨人，所執(zhí)下：是釋“執(zhí)其隨”，九三之陽(yáng)與六二之陰相比，雖與上六感動(dòng)“不處”，但其心志在于隨從，所操執(zhí)為下六二之陰。九三處下體艮之上。艮為手，故曰“執(zhí)”。下，指二。貞吉悔亡：守正則吉，悔事消失。未感害：九四與初六皆失正，只有得正才無(wú)感應(yīng)之害。憧憧往來(lái)：往來(lái)心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能廣大。咸其脢：脊背感應(yīng)而動(dòng)。脢，背。志末：九五與上六相比，九五志向在于與上六相感。末，上六，《系辭》“其初難知，其上易知，本末也”，《象》釋《大過》曰：“本末弱也。”其“末”均指上爻。咸其輔頰舌：因感而牙床面頰舌頭一齊動(dòng)。輔，牙床。頰，面頰。滕口說(shuō)：眾口說(shuō)。上六居兌之上，故為“口”，為“說(shuō)”。滕，一本作“媵”。或作“騰”。古“騰”、“滕”通。滕，當(dāng)讀為“騰”，今文“媵”皆作“騰”，“媵”為古文“騰”，故“滕”、“騰”、“媵”三者通，先儒“滕”字多解：（一）訓(xùn)“滕”為送?！堆喽Y》“媵觚于賓”，鄭注：“媵，送也?！保ǘ稜栄拧め屧b》“滕，虛也?！币嗫捎?xùn)為虛言相感。（三）訓(xùn)“滕”為傳?！逗鬂h書·隗囂傳》“帝數(shù)騰書隴蜀”。高誘皆訓(xùn)騰為傳。（四）《釋文》引九家作眾。（五）《正義》訓(xùn)“騰”為“競(jìng)與也”，云云。若案《象》文以“滕口說(shuō)”而釋感其“輔頰舌”之義，似以訓(xùn)滕為眾于義更勝。
?、诖酸尅逗恪坟载载持蟆＠罪L(fēng)：《恒》下巽上震，震為雷，巽為風(fēng)。立不易之方：確立不變的道理。方，猶道?？：悖菏记筇?。浚，帛《易》作“＄”，訓(xùn)為“求”。始求深：始求深：初六處卦之下，故有始求深之義。初下為深。能久中：九二居中，故于《恒》卦之時(shí)能恒久行中道。不恒其德：不能恒守其德。無(wú)所容：九三居內(nèi)外卦之間，處不中之位，上下皆陽(yáng)，進(jìn)退無(wú)所容身。久非其位：九四以陽(yáng)居陰，處《恒》時(shí)而失位。故曰“久非其位”。從一而終：六五應(yīng)九二，五在外，二在內(nèi)，以六五陰從九二陽(yáng)，故六五從一夫（九二）終其身而不孜。此可證戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已有了婦女從一而終的思想。一夫，指九二。夫子制義：夫子制事適宜，制，裁制，“制義”之義，先儒多解，筆者以為此“義”即《文言》所謂“義以方外”之“義”，指夫子在外處世的原則。振恒在上：“振恒”之辭在卦之上爻。振恒，恒久而求。大無(wú)功：上六處《恒》上體震動(dòng)之極，不能守恒，故“大無(wú)功”。
③此釋《遯》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。遠(yuǎn)，疏遠(yuǎn)。不惡而嚴(yán)：不憎惡而有威嚴(yán)。遯尾：遯，經(jīng)文本指小豬，《易傳》取隱退之義。尾隨而退曰“遯”。不往何災(zāi)：初六居艮體，艮為止，故不往則可以免于災(zāi)。此是釋“勿用有攸往”。執(zhí)用黃牛：用黃牛皮捆縛。固志：六二居中得正，又處下體艮，艮為止，故曰固志。系遯：經(jīng)文是指摁綁小豬。《易傳》是指系戀而不知及時(shí)退去。有疾憊：九三居下艮之上，為陰所系而不能去，故必有疾病而陷入困境。憊，困。畜臣妾吉：畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t有吉。畜，養(yǎng)。不可大事：不可做大事。九三之陽(yáng)因系于下陰，陰為小，故“不可大事”。君子好遯，小人否：九四陽(yáng)剛處上下體之間，失位在外，開始消退，以示君子決然而退去在外，而小人則不知退。嘉遯：經(jīng)文本指小豬受到贊美。而此是指受到贊美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此釋“貞吉”。肥遯：經(jīng)文是指小豬被養(yǎng)肥。而此指縱容退去。肥，先儒解為從容。無(wú)所疑：上九處外卦之極，退避在外，心無(wú)所疑慮。
④此釋《大壯》卦卦爻之象。雷在天上：《大壯》十乾上震，震為雷在上，乾為天在下，故曰“雷在天上”。非禮弗履：非禮事而不行。即孔子所謂：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”（《論語(yǔ)·顏淵》）履，踐行。壯于趾：傷了腳趾。壯，傷。其孚窮：初九居下，上進(jìn)而無(wú)應(yīng)，其誠(chéng)信必窮困。以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。小人用壯，君子用罔也：九三處下體乾之極，以陽(yáng)居陽(yáng)，過剛不中，小人用之以強(qiáng)壯驕人，君子則以無(wú)為處世。罔，無(wú)。藩決不蠃：藩籬被羊觸裂掙脫了繩索。尚往：上往。九四處震動(dòng)之下，有上升之勢(shì)，故曰“尚往”。喪羊于易：?jiǎn)适а蛴趫?chǎng)。易，場(chǎng)。位不當(dāng)：六五以陰居陽(yáng)，其位不正當(dāng)。不能遂：不能進(jìn)。遂，進(jìn)。不詳，一說(shuō)通“祥”，一說(shuō)詳審，通觀此爻文義，以前者為勝。艱則吉：艱難中守正，則吉。咎不長(zhǎng)：上六處《大壯》之終，終則有變，能艱難守正，妄動(dòng)之咎不會(huì)長(zhǎng)久。
?、荽酸尅稌x》卦卦爻之象。明出地上：《晉》卦下坤上離，離為明在上，坤為地在下。故“明出地上”。自昭明德：自我照著完善德性。昭，明“照明德”即《禮·大學(xué)》之“在明明德”。晉如摧如：前進(jìn)樣子憂愁樣子。如，樣子，狀態(tài)。獨(dú)行正：初六居下以應(yīng)九四，而行正道。獨(dú)，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚謂之獨(dú)。”裕無(wú)咎：寬容處之則無(wú)咎。未受命：初六居下，其位卑賤，未受爵命。受茲介福：承受此大福。茲，此。介，大。以中正：六二居中得正，故“以中正”。眾允：眾人信任。允，信。上行：六三居坤與上九相應(yīng)，故“上行”。鼫?zhǔn)螅捍罄鲜?。位不?dāng)：九四以陽(yáng)居陰，不中不正，又處多懼之地，故“位不當(dāng)”。失得勿恤：失得皆勿憂慮。恤，憂慮。往有慶：六五居尊，處離明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福慶。維用伐邑：只用來(lái)討伐邑國(guó)。維，唯。道未光：上九處《晉》之終，離之極。日之偏，光明將息，其道未能光大。
⑥此釋《明夷》卦卦爻之象。明入地中，《明夷》下離上坤，離為明在下，坤為地在上，故“明入地中”。明入地中，以示光明被遮而受傷。故為明夷。夷：傷。蒞眾：蒞臨眾人。用晦而明：“用”，帛《易》“用九”作“迥九”。迥，通?？勺C“用”“通”互假。古“而”、“能”又互通、故用晦而明，即通晦能明，亦即能使晦者明也。于行：有所行。義不食初九之陽(yáng)處下，其爻辭之義當(dāng)不吃飯。義，先儒多誤釋為義禮之“義”，案《象》釋《小畜》：“其義‘吉’也?！贬尅锻恕罚骸傲x‘弗克’也。”釋《隨》：“其義‘兇’也?！贬尅稄?fù)》：“義‘無(wú)咎’?！笨芍傲x”于此當(dāng)指意義之“義”。順以則：六二之陰居中得正。故順以則，陰為“順”，中正之道為法則。南狩：到南方放火燒草以狩獵。乃大得：九三之陽(yáng)以應(yīng)上六，前往必得“大首”。上六為坤陰之首。故為“大首”。獲大首為“大得”。入于左腹：進(jìn)入（明夷）左腹。獲心意：六四以陰得位，上比六五，故曰“獲心意”。此是釋“獲明夷之心”?；樱荷棠┘q王伯父，明不可息：六五雖處昏暗之中，但光明中德不可熄滅。《明夷》上坤為昏暗。初登于天：日開始登上天。照四國(guó)：上六居卦之上，當(dāng)光照四國(guó)。《明夷》由《晉》而來(lái)?！缎蜇浴罚骸皶x者，進(jìn)也，進(jìn)必有所傷，故受之以明夷?！贝酥浮稌x》時(shí)明在地上。故“照四國(guó)”。后入于地：《明夷》日進(jìn)入地中。失則：《晉》變《明夷》，《晉》上九變成《明夷》上六，陽(yáng)被陰代替，而失去法則。
⑦此釋《家人》卦卦爻之象。風(fēng)自火出：《家人》下離上巽，巽為風(fēng)在外卦，離為火在內(nèi)卦，故“風(fēng)自火出”。言有物：說(shuō)話有事實(shí)根據(jù)。行有恒：行動(dòng)有常度法則。恒，常度法則。閑有家：家中有防閑。閑，防。志未變：初九以陽(yáng)居陽(yáng)位而得正，故家人之志向未變。順以巽：六二之陰居中得正故順以殿。巽，踐履之義（詳見《巽·彖》注）。此有居之義。家人嗃嗃：家人經(jīng)常受到嗃嗃嚴(yán)叱。嗃嗃，嚴(yán)厲叱責(zé)聲。未失：九三得位，剛嚴(yán)治家而得正，故未失家道。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。失家節(jié)：九三以陽(yáng)剛過中；以示失家節(jié)而有難。富家：使家庭裕富。順在位：六四上承九五而得位。六四之陰為“順”，六四以陰居陰曰“在位”。王假有家：大王有家。假，至，也有釋為寬大者。交相愛：九五居尊位下應(yīng)六二，五二夫婦交相愛。威如：威嚴(yán)的樣子。反身之謂：《家人》卦諸爻皆正，獨(dú)上九不正，君子于此，當(dāng)反身求正。
?、啻酸尅额ァ坟载载持蟆Ｉ匣鹣聺桑骸额ァ废抡f(shuō)上離，離為火，兌為澤?；鹦匝咨希詽?rùn)下，二者相違悖。故為《睽》象。同而異：道同而事異。即“天下同歸而殊途”。見惡人：遇見惡人。以辟咎：可以避免咎災(zāi)。遇主于巷：在巷道中遇見主人。巷，道。未失道：九二以陽(yáng)居陰而失正，然而上應(yīng)六五而得援，故“未失道”。見輿曳：見車被牽引。輿，車。曳，拉，位不當(dāng)：六三的陰居陽(yáng)位而不中，無(wú)初有終：起初不利，后有好的結(jié)果。遇剛：六三與九四相比，與上九相應(yīng)，故曰“遇剛”。交孚：以誠(chéng)信相交。志行：九四之陽(yáng)處坎中，坎為通，故“行”。厥宗噬膚：其與宗族人一起吃肉。厥，其。噬，吃。膚，柔軟的肉。群疑亡：指所謂爻辭中“見豕負(fù)涂，載鬼一車”及“先張之弧，后說(shuō)之弧”。
今譯：
山上有澤水，《咸》卦之象。君子（效此）當(dāng)以謙虛之心受納于人?！澳_趾感應(yīng)”，其志向在外（卦九四）。雖有“兇險(xiǎn)安其居則吉”，謹(jǐn)慎不會(huì)有害?！按笸雀袘?yīng)”，亦不能安靜居處。志在于“隨從”別人，（九三）所“操執(zhí)”為下（六二之陰）?！笆卣⒒谑孪觥?，（九四與初六）無(wú)感應(yīng)之害?！巴鶃?lái)心意不定”，未能廣大?！凹贡掣袘?yīng)”，志向是與（上六）之末感應(yīng)。“牙床、兩頰及舌頭皆受感動(dòng)”，乃眾口說(shuō)。雷風(fēng)（長(zhǎng)相交），《恒》卦之象。君子（效此）當(dāng)以確立不變的道理?！笆记蟆敝皟础?，（在于）開始其求太深?！熬哦谑孪觥?，能久行中道?！安荒芎闶仄涞隆保瑹o(wú)所容身。（九四）久居不當(dāng)之位，怎么能獵取“禽獸”?！皨D人占問有吉”，（婦）終身跟從一夫。若“夫了”處理適宜，一味盲目從婦人則有兇險(xiǎn)?！昂憔枚蟆卑l(fā)生上位，會(huì)大無(wú)功效。天下有山，《遯》卦之象。君子（效此）當(dāng)以遠(yuǎn)避小人時(shí)，不予憎惡而有威嚴(yán)?！拔搽S而退”有“危厲”，不前往能有何災(zāi)?！坝命S牛（皮繩）捆縛”。固守其志?！耙晃蹲非蠖恢皶r(shí)退去”而有“危厲”，有疾病而陷入困境?！靶箴B(yǎng)臣妾有吉”，不可以作大事?！熬又眉皶r(shí)退去，小人不知道”。“在贊美中退去，占問有吉”，以中正守志。“從容中退去，沒有什么不利的”，心中無(wú)所疑慮。雷在天上?！洞髩选坟灾?。君子（效此）不履行非禮之事?！皞四_趾”，其“誠(chéng)信”困窮。“九二守正則吉”，因用中道?！靶∪擞脡眩溔耍?，君子用無(wú)（處世）”?！胺h（被公羊）觸裂，掙脫繩索”，往上而去?！皢适а蛴趫?chǎng)中”，（六五）位不正當(dāng)。“既不能退又不能進(jìn)”，此舉不祥。“艱難中守正吉”，咎害不會(huì)長(zhǎng)久。光明出現(xiàn)地上，《晉》卦之象。君子（效此）當(dāng)以自我昭示光明之德?！扒斑M(jìn)受阻”，當(dāng)獨(dú)行正道?！皩捲Ｌ庍@無(wú)咎”，未受到爵命。“承此大?！?，用中正之道?！氨娙诵湃巍?，其志上行（以應(yīng)上九）?！按蟮睦鲜?，占問有危厲”，其位不正當(dāng)。“失而復(fù)得不要憂慮”，前往則有福慶?！爸灰苏鞣ヒ貒?guó)”，其道未能光大。光明進(jìn)入地中，《明夷》之象。君子（效此）當(dāng)蒞臨群眾，用藏晦而更光明?！熬佑兴小保滢o義當(dāng)“不吃飯”。“六二”有“吉祥”，柔順而又有法則。“南方燒草狩獵”之志，在于大有所得?！斑M(jìn)入左腹”，而獲其心源?！盎拥氖卣?，（說(shuō)明）光明（之德）不可熄滅?！俺踔饷魃臁?，以照四方眾國(guó)。“后沒入地中”，失則而無(wú)光。風(fēng)從火出?！都胰恕坟灾?。君子（效此）說(shuō)話有事實(shí)根據(jù)，而行動(dòng)則恒守其德?！凹抑杏蟹篱e”，說(shuō)明家人之志未變。“六二”之“吉”，順從而又履行?！凹胰说絾蹎鄣膰?yán)叱”（治家）未失其道?！皨D人和孩子驕佚喜笑”，則失去家節(jié)?！凹彝ジ辉Ｊ谴蟮募?，以柔順居守正位?！按笸醯郊抑小?，（夫婦）交相愛慕?！埃业溃┩?yán)”之“吉”，是說(shuō)反身求正，上為火，下為澤，《睽》卦之象。君子（效此）當(dāng)取道同而存事異。“遇見惡人”，以避免咎災(zāi)?！霸谙锏乐杏鲆娭魅恕?，尚未失道?！耙姶筌嚤粻恳?，（六三）位不正當(dāng)。“初不利而有好的結(jié)果”，（六三陰柔）遇到陽(yáng)剛。“誠(chéng)信相交無(wú)咎”，志在行施。“其與家一起吃肉”，“前往”有福慶?！坝龅接辍庇小凹保姸嘁苫笙?。
象下《蹇》——《升》
山上有水，蹇。君子以反身修德?！巴縼?lái)譽(yù)”，宜待也?！巴醭煎垮俊?，終無(wú)尤也?！巴縼?lái)反”，內(nèi)喜之也?！巴縼?lái)連”，當(dāng)位實(shí)也。“大蹇朋來(lái)”，以中節(jié)也?！巴縼?lái)碩”，志在內(nèi)也?！袄姶笕恕保詮馁F也。①雷雨作，解。君了赦過宥罪。剛?cè)嶂H，義“無(wú)咎”也?！熬哦懠保弥械酪??！柏?fù)且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也?！敖舛础保串?dāng)位也。“君子有解”，“小人”退也?！肮蒙漩馈保越忏Ｒ?。②山下有澤，損。君子以懲仇窒欲。“已事往遄往”，尚合志也?！熬哦憽保幸詾橹疽?。“一人行”，“三”則疑也。“損其疾”，亦可“喜”也?！傲逶?，自上祐也?！案p益之”，大得志也。③風(fēng)雷，益。君子以見善則遷，有過則改?！霸獰o(wú)咎”，下不厚事也。“或益之”，自外來(lái)也?！耙嬗脙词隆?。固有之也?！案婀珡摹?，以益志也。“有孚惠心”，“勿問”之矣?！盎菸业隆?，大得志也?！澳嬷?，偏辭也?！盎驌糁?，自外來(lái)也。④澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“不勝”而“往”，“咎”也?！坝腥治鹦簟保弥械酪??！熬訅鴫?，終“無(wú)咎”也?！捌涞么吻摇?，位不當(dāng)也?！奥勓圆恍拧?，聰不明也?！爸行袩o(wú)咎”，中未光也。“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。⑤天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。“系于金柅”，柔道牽也?！鞍恤~”，義不及“賓”也。“其行次且”，行未牽也。“無(wú)魚”之“兇”，遠(yuǎn)民也?！熬盼搴隆保姓??！坝须E自天”，志不舍命也?！皧テ浣恰?，上窮“吝”也。⑥澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。“乃亂乃萃”，其志亂也?！耙獰o(wú)咎”，中未變也?！巴鶡o(wú)咎”，上巽也?！按蠹獰o(wú)咎”，位不當(dāng)也?！拜陀形弧?，志未光也。“赍咨涕洟”，未安上也。⑦地中生木，升。君子以順德，積小以高大?！霸噬蠹保虾现疽??！熬哦敝版凇保邢惨??！吧撘亍?，無(wú)所疑也?！巴跤煤嘤卺健?，順事也?！柏懠A”，大得志也。“冥升”在上，消不富也。⑧
注釋：
?、俅酸尅跺俊坟载远嘀蟆Ｉ缴嫌兴骸跺俊废卖奚峡?，艮為山在下，坎為水在上，故曰“山上有水”。反身修德：反求于己，修養(yǎng)其德。往蹇來(lái)譽(yù)：前往遇險(xiǎn)難，回來(lái)則得榮譽(yù)?？菜疄殡U(xiǎn)，艮山為止，君子見險(xiǎn)而止，故“往蹇來(lái)譽(yù)”。蹇，難。宜待：《釋文》“張本作宜時(shí)也；鄭本以待時(shí)也?！卑钢断蟆肺淖浴啊醭煎垮?，終無(wú)尤也?！薄巴蹂縼?lái)反’，內(nèi)喜之也．．．．．．”直至“‘利見大人’，以從貴也”皆以四字為句，故此句亦應(yīng)四字，以鄭本作“以待時(shí)也”為是?！耙源龝r(shí)”是說(shuō)初六陰柔才弱，且失位，前有險(xiǎn)難，見險(xiǎn)而止，待時(shí)而進(jìn)。王臣蹇蹇：王臣皆在坎險(xiǎn)之中，故“蹇蹇”。終無(wú)尤：筆者以為此“尤”即“憂”，言王臣皆在險(xiǎn)中而最終無(wú)憂。六二居中得正，上救患難九五之君，故終無(wú)憂。往蹇來(lái)反：前往遇險(xiǎn)，只得返回來(lái)。內(nèi)喜：九三近上坎，進(jìn)則有險(xiǎn)，但因與六二相比，近而相得，在內(nèi)卦而有喜事。內(nèi)，謂內(nèi)卦六二。往蹇來(lái)連：前往有險(xiǎn)，回來(lái)亦有險(xiǎn)。連，通“輦”。有險(xiǎn)難之義。當(dāng)位實(shí)：六四以陰居陰為“當(dāng)位”。上下皆陽(yáng)故為“實(shí)”。大蹇朋來(lái)：有大難朋友來(lái)畫。中節(jié)：娥五以陽(yáng)鍘居中，故有中之法度。節(jié)，先儒有解為節(jié)操者，有解為質(zhì)者。亦有解法度、節(jié)度者。案《象》之文義，當(dāng)以解節(jié)為“節(jié)操”為是。往蹇來(lái)碩：前往有難，返回則豐大。碩，由“碩果”思之，此處當(dāng)有豐大之義。志在內(nèi)：上六處外卦與內(nèi)卦九三相應(yīng)，故“志在內(nèi)”。以從貴：上六與九五相比，故可以順從九五。九五位尊故曰“貴”。
?、诖酸尅督狻坟载载尺@象。雷雨作：《解》下坎上震，坎為雨，震為雷。雷雨交織而興起。赦過宥罪：赦免過失，寬宥罪惡。赦，放、免。宥，寬宥。過輕則赦，罪重則宥，皆有緩解之義。剛?cè)嶂H：初六之陰柔與九二之陽(yáng)剛相比，故有剛?cè)峤唤又x。際，接。得中道：九二居中而“得中道”。負(fù)且乘：肩負(fù)東西而又乘車（此指小人之行為）。亦可丑：六三之陰失位而不中，且以柔乘剛，故亦可為丑辱。自我致戎：由自己招致兵戎來(lái)伐。此釋爻辭“致寇至”。又誰(shuí)咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又誰(shuí)咎”。此與《象》釋《同人》《節(jié)》“又誰(shuí)咎”不同。解而拇：解開被縛的拇指。拇，古人指手與腳的大拇指。未當(dāng)位：九四以陽(yáng)居陰位。君子有解，小人退：六五居尊得中，已離開坎險(xiǎn)，故曰“君子有解”。但六五為陰，又像小人自退。前者就爻位言，后者就爻而言。公用射隼：王公射鶚鳥。隼，鷹之屬。以解悖：上六居卦之上而得正，故能解除悖逆。
?、鄞酸尅稉p》卦卦爻之象。山下有澤：《損》下兌上艮，艮為山在上，兌為澤在下。故為“山下不澤”。懲忿窒欲：制止忿怒，窒塞情欲。懲，一本作“澄”或“澂”，三者音近而相通。先儒有訓(xùn)為清者，有訓(xùn)為止者。當(dāng)以后者為勝。窒，一本作“懫”或“＄”。此當(dāng)訓(xùn)為止、塞。已事遄往；治病之事要速往。古之病曰“巳”。遄，速。尚合志：初九與六四正應(yīng)而合志。尚，上。指六四。另從爻辭看，初與四皆言治病之事，故其志相合。中以為志：九二失位居中，雖與六五相應(yīng)，但因失位而利守中，故“中以為志”。一人行、三則疑：此釋“三人行則損一人，一人行則得其友”。指一人可以獨(dú)行，三人行則互相猜疑，案《彖》所謂“損下益上”，六三之位本為陽(yáng)，因三陽(yáng)相行相互猜疑，而減損一陽(yáng)，故“三則疑”。損其疾：減輕疾病。亦可喜：六四與初九相應(yīng)，六四賴初九而損病，故“有喜”。自上祐：六五以柔居尊，虛中謙受。必得到上天保佑。弗損益之；不減損而得到增益。大得志：上九自下而上，于《損》之時(shí)，而被增益，故“大得志”。
?、艽酸尅兑妗坟载载持蟆ｏL(fēng)雷：《益》下震上巽，震為雷，巽為風(fēng)。見善則遷：見善行則從之。遷，徙。元吉：開始即吉。下不厚事；初九陽(yáng)剛自上而下，在下而不厚勞其民，不奪其時(shí)。厚事：益以他事。厚，益。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》“以厚其欲”，韋注：“厚，益也。”《益》，下體本為坤，坤為“厚事”。下，謂初?；蛞嬷夯蛟S增益。自外來(lái)：先儒多解，（一）乾上稱外，來(lái)益之（虞翻等）。（二）帝者生物之主，興益這宗，出震而齊巽者也。六二居益之中當(dāng)位而應(yīng)于巽，亨帝之美在此時(shí)（王弼）。（三）益之者，從外而來(lái)，不召而至也（孔穎達(dá)）。（四）六二中正，以虛能受，固守則有有益之事，眾人自來(lái)外益（程頤）。（五）《益》初九自《損》上九而來(lái)?！稉p》六五受上九之益?！断蟆吩弧白陨系v”?！稉p》變《益》，《益》六二受初九之益，這種益來(lái)自外卦（俞琰等）。（六）六二應(yīng)九五有所增益，是從外卦九五來(lái)，《益》是《損》變來(lái)?！兑妗妨菑摹稉p》九五而來(lái)（吳澄等）。案《損》六五爻辭“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”。《益》六二爻辭“或益之十朋龜，弗克違，永貞吉”。二者爻辭相同。又案《序卦》：“損而不已必益，故受之益”故當(dāng)以后兩解為是。正如今人徐志銳所言：“六二既受初九之益，又受九五之益，可見其受益非淺，其所得的益處可與《損》卦的六五同?！币嬗脙词拢喊言鲆嬗糜趦词恰９逃兄毫幦岵恢胁徽?，故“兇事”為此爻本來(lái)就有。固，本來(lái)。告公從：告訴王公要依從。以益志：四本為陽(yáng)，益下而為陰，即《彖傳》所謂“損上益下”。四在上外卦，增益到下內(nèi)卦，故“以益志”。以，用。有孚惠心：有誠(chéng)信惠施于心。勿問之：是釋“勿問元吉”。之，指吉?；菸业拢菏┗萦谖移返轮?。大得志：九五居中得正，故“大得志”。莫益之：得不到增益。偏辭：不正這辭。或擊之：或許有人攻擊。自外來(lái)：上九以陽(yáng)剛處上，受到外卦九五攻擊。五在外卦，故言攻擊來(lái)自外。
⑤此釋《夬》卦卦爻之象。澤上于天：《夬》卦下乾上兌，兌為澤在上，乾為天在下，故“澤上于天”。施祿及下，居德則忌：施其祿澤于下，安居其得明禁令。居：安居。一說(shuō)為積。德，得。則：《爾雅·釋詁》：“則，法也?！薄抖Y記·禮運(yùn)》：“百姓則君以自治也。”鄭注：“則，當(dāng)為明?！薄熬拥聞t忌”正與《序卦》“益而不已必決，故受之以夬，夬者，決也”之旨符?！耙娑灰选闭撸础熬拥隆保氨貨Q”者乃“則忌”也。亦有說(shuō)施其祿及至于下，居積得多則戒。前者是說(shuō)君子當(dāng)威惠兼施，后者是從前句對(duì)舉分析，亦有其理，故亦可備一說(shuō)。不勝而往，咎也：初九陽(yáng)剛居陽(yáng)位，在《夬》時(shí)果決而健壯，必?zé)o勝理，前往必有災(zāi)。有戎勿恤：有兵戎來(lái)犯，不需憂慮。恤，憂慮。得中道：九二居中，剛而不暴，故“得中道”。夬夬：剛決而不疑。終無(wú)咎：在眾陽(yáng)決陰之時(shí)，九三與上六應(yīng)，助陰為兇，當(dāng)有咎。但因九三以陽(yáng)居陽(yáng)，剛決不疑，最終能決去陰，故“終無(wú)咎”。其行次且：行動(dòng)趑趄困難。次且，趑趄，即行動(dòng)不便。位不當(dāng)：九四這陽(yáng)失位而不中，故曰“位不當(dāng)”。聞言不信：聞聽此言不想信。聰不明：九四們不正當(dāng)，故聞聽不明確。聰，聽。中未光：九五居中得正，但因近比上六之陰，而為陰所掩，故“中未光”。無(wú)號(hào)：沒有呼號(hào)。終不可長(zhǎng)：上六陰柔居卦之末，為眾陽(yáng)所決，陰道已盡，故“終不可長(zhǎng)”。
⑥此釋《姤》卦卦爻之象。天下有風(fēng)：《姤》下巽上乾，巽為風(fēng)在下，乾為天在上，故“天下有風(fēng)”。風(fēng)行天下，無(wú)物不遇，故為《姤》象。姤，遇。后以施命誥四方：君王效此發(fā)布命令禁止天下四方旅行。后，君。命，命令。誥，先儒多訓(xùn)作“告”。鄭玄、王肅皆作“詰”。并訓(xùn)“詰”為止，清人惠士奇、朱駿聲及近人楊樹達(dá)等皆從之。案《尚書》作“刑以誥四方”。又《復(fù)》卦一陽(yáng)始生于下，《姤》卦一陰始生于下。《象》釋《復(fù)》為“先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方”?！栋谆⑼āふD伐篇》注：“王者承天理物，故率天下靜，不復(fù)行役，扶助微氣，成萬(wàn)物也。故《孝經(jīng)讖》曰：夏至陰氣始動(dòng)，冬至陽(yáng)氣始萌。《易》曰‘先王以至日閉關(guān)、商旅不行’”故知此當(dāng)訓(xùn)以“詰”為是?！罢a四方”即禁止四方行走。正如《后漢書·魯恭傳》所言“君以夏至之日施命止四方行者，所以助微陰也”。系于金柅：牽制銅車閘煞車。系，帛《易》作“擊”。有牽引之義。柅，帛《易》作“梯”訓(xùn)為車閘。柔道牽：初六一陰初生，與上陽(yáng)爻相遇，陰柔牽引，陽(yáng)剛而止。包有魚：廚房有魚。包，即庖。義不及賓：初六為陰為魚，初四相應(yīng)，其魚當(dāng)為九四之兵所有。今為二所有，故其爻辭之義為不利于宴請(qǐng)賓客。次且：趑趄。即指行動(dòng)不便。未牽：九三得正位，隔二未與初六之陰牽，但因初牽二不及三，故“未牽”。遠(yuǎn)民：九四陽(yáng)剛失位，與初六相應(yīng)，但因初六近九二，故九四遠(yuǎn)離初六之民，初六之陰為民。含章：包含章美。中正：九五之陽(yáng)居中得正。有隕自天：自天而落。隕，落。志不舍命：是說(shuō)“有隕自天，命中有之，故志不違舍。舍，違。姤其角：與其角相遇。上空吝：上九陽(yáng)剛居高而遇，故必困窮而致難。
?、叽酸尅遁汀坟载载持蟆缮嫌诘兀骸遁汀坟韵吕ど蟽?，兌為澤在上，坤為地在下，故“澤上于地”。除戎器，戒不虞：修治兵器，戒備意外之患。戎，兵。除，去舊取新，即修整。虞，臆度。乃亂乃萃：混亂而又相聚。萃，聚。其志亂：袂六正應(yīng)九四，但與上二陰同類相聚，故心志惑亂。引吉：迎吉。中未變：六二居中得正，不因與陰近比而有所改變。上巽：六三之陰向上而巽順。六三與九四、九五互體為巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一說(shuō)為向上往，一說(shuō)六三之上陽(yáng)剛，一說(shuō)上六。當(dāng)以前者為勝。位不當(dāng)：九四以陽(yáng)居陰，故“位不當(dāng)”。萃有位：聚合而有其位。志未光：九五雖居中得正。但被上六陰柔所掩，故其志未能光大。赍咨涕洟：錢財(cái)丟失以致淚流滿面。赍咨，錢財(cái)喪失。涕洟。眼淚、鼻涕。未安上：上六陰柔居上，乘剛而無(wú)應(yīng)，未能安居其上。
⑧此釋《升》卦卦爻之象。地中生木：《升》卦下巽上坤，坤為地，巽為木，木在地下，故曰：“地中生木?！表樀拢喉槪槐咀鳌吧鳌?。二者互通。以高大：一本作“以成高大”。取象木在地中生長(zhǎng)壯大。允升：進(jìn)升。上合志：初六陰柔向上順從九二，故“上合志”。有喜：九二居中，上應(yīng)六五，上升有應(yīng)，為上所信，故有喜事。升虛邑：登上高丘之上邑城。虛，丘，無(wú)所疑：九三以陽(yáng)居陽(yáng)，上三陰為坤順，故上升“無(wú)所疑”。王用亨于岐山：大王祭祀于岐山。亨，祭祀。順事：案這上下文義?！绊槨弊衷诖水?dāng)作慎解，指謹(jǐn)慎事奉鬼神。故登山祭祀為順利事情。升階：登階而上。大得志：六五處尊，下有九二之剛相應(yīng)，升而有吉，故“大得志”。冥升在上：“冥升”在上爻。上，上六。上六之辭為“冥升”。消不富：上六陰柔居上，升極則消退，而不富有。陰為“不富”。
今譯：
山上水積，《蹇》卦之象。君子（效此）當(dāng)以反省自身而修養(yǎng)道德。“往有險(xiǎn)難、返回獲榮譽(yù)”，宜待時(shí)（而進(jìn)）?！巴醭冀栽陔U(xiǎn)難中”，最終無(wú)憂?！巴鲭U(xiǎn)難而返回來(lái)”，內(nèi)有喜事。“往有險(xiǎn)難、返回亦險(xiǎn)”，（六四）當(dāng)位（上下）皆為陽(yáng)實(shí)?！按箅y中朋友來(lái)助”，得中道而有節(jié)操。“前往遇險(xiǎn)難，返回則豐大”，其志向在于內(nèi)卦?！耙艘娪袡?quán)勢(shì)的人”，（上六）依從富貴。雷雨交作，《解》卦之象。君子（效此）當(dāng)赦免過失者寬宥罪惡者。陽(yáng)剛與陰柔交接，其義“無(wú)咎”?！熬哦紗杽t吉”，（九二）得中道?！凹缲?fù)物而乘車”，也為可丑。自己招致兵戎（來(lái)伐），又是誰(shuí)的過錯(cuò)？“解開被縛的拇指”，（九四陽(yáng)在陰位）未當(dāng)其位?！熬咏饷摗?，“小人”自退?！巴豕漩励B”，解除悖逆。山下有澤，《損》卦之象。君子（效此）當(dāng)制止忿恨窒塞情欲?！爸尾≈滤偻保c上（六四）其志合。“九二利于守正”，守中以為其志?！耙蝗诵校傻闷溆眩?，“三”（人行）則互相猜疑?！皽p輕疾病”，亦可歡喜。“六五始則吉”，來(lái)自上天保佑?！安粶p損反增益”，則大得其志。風(fēng)雷（相助），《益》卦之象。君子（效此）見善行則遷徙順從，有過失則改正?！笆嫉眉獰o(wú)咎”。（初九）不增加額外負(fù)擔(dān)?！盎蛟S有增益”，是從外部而來(lái)。“把增益用于兇事”，（乃是六三）本來(lái)就有的?！案嬖V王公順從”，以增益其志。“有成信惠施于心”，“勿需多問”?！盎菔┯谖业隆?，其志向大行?！暗貌坏皆鲆?，”偏見之辭?！盎蛟S有人攻擊”，自外部而來(lái)。澤水上于天，《夬》卦之象。君子（效此）以施其祿澤于下民，貪居所得（而不施）則犯禁忌?！盁o(wú)勝理”而“前往”，必有“災(zāi)咎”?！坝斜郑▉?lái)犯）勿憂慮”，（是因）得到了中道?！熬觿倧?qiáng)不疑”，最終“無(wú)咎”?！靶袆?dòng)趑趄”，位不正當(dāng)?！奥犝f(shuō)而不相信”，聞聽不明?！靶兄械蓝鵁o(wú)咎”，中正之道尚未光大?！盁o(wú)呼號(hào)”而有“兇”，最終不可長(zhǎng)久。天下有風(fēng)，《姤》卦之象。君王（效此）發(fā)布命令，禁止天下四方（旅行）?！爸苿?dòng)銅車閘”，陰柔之道牽引。“廚房有魚”，其義不及于賓客?！捌湫袆?dòng)趑趄”，行動(dòng)未牽制?！埃◤N房）無(wú)魚”而“兇險(xiǎn)”，遠(yuǎn)離（初六）之民?！熬盼灏旅馈?，因其中正?！白蕴於E落”，志不舍其天命。“遇其角（而被觸）”，上九其道窮盡而有“災(zāi)”。澤水居地上，《萃》卦之象。君子（效此）以修治兵器，戒備意外之患。“既亂而又聚會(huì)”，其志錯(cuò)亂?！坝獰o(wú)咎”，居中未有改變?！扒巴鶡o(wú)咎”，向上順從。“大吉無(wú)咎”，其位不本清源正當(dāng)?！熬鄱衅湮弧?，其位尚未光大。“丟失了錢財(cái)淚流滿面”，未能安居其上。地中生長(zhǎng)樹木，《升》卦之象。君子（效此）當(dāng)以慎修其德，積小（善）以成高大。“進(jìn)升大吉”，上合志（同升）?！熬哦钡摹罢\(chéng)信”，有喜事。“登上高丘城邑”，所無(wú)疑慮。“大王祭亨于岐山”，謹(jǐn)慎事奉（鬼神）?！罢紗柤蟮请A”，將大得其志。“昏冥而升”在上，（陰）消而不富有。
象下《困》——《豐》
澤無(wú)水，困。君子以致命遂志?！叭胗谟墓取?，幽不明也。“困于酒食”，中有慶也，“據(jù)于蒺藜”，乘剛也?！叭胗谄鋵m，不見其妻”，不祥也，“來(lái)徐徐”，志在下也，雖不當(dāng)位，有與也?！柏骐尽保疚吹靡??！澳诵煊姓f(shuō)”，以中直也。“利用祭祀”受福也。“困于葛蘲”，未當(dāng)也?！皠?dòng)悔又悔”，“吉”行也①。木上有水，井。君子以勞民勸相?！熬嗖皇场?，下也?！芭f井無(wú)禽”，時(shí)舍也?！熬壬漉V”，無(wú)與也。“井渫不食”，行“測(cè)”也。求“王明”，“受?！币??！熬l無(wú)咎”，修井也?！昂敝笆场?，中正也?！霸痹凇吧稀?，大成也②，澤中有火，革，君子以治歷明時(shí)。“鞏用黃?！保豢梢杂袨橐?。“巳日革之”，行有嘉也。“革言三就”，又何之矣?！案拿敝凹?，信志也。“大人虎變”，其文炳也?！熬颖儭保湮奈狄??！靶∪烁锩妗保樢詮木并?，木上有火，鼎。君子以正位凝命?！岸︻嵵骸保淬Ｒ?。“利出否”，以從貴也?！岸τ袑?shí)”，慎所之也。“我仇有疾”，終無(wú)尤也?！岸Χ铩?，失其義也?！案补m”，信如何也?！岸S耳”，中以為實(shí)也?！坝胥C”在“上”，剛?cè)峁?jié)也④。洊雷，震。君子以恐懼修省。“震來(lái)虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，“后”有則也?！罢饋?lái)厲”，乘剛也。“震蘇蘇”，位不當(dāng)也?！罢鹚炷唷?，未光也?！罢鹜鶃?lái)厲”，危行也。其事在中，大“無(wú)喪”也?！罢鹚魉鳌?，中未得也。雖“兇”“無(wú)咎”，畏鄰戒也。⑤兼山，艮。君子以思不出其位?！棒奁渲骸?，未失正也?！安徽潆S”，未退聽也?！棒奁湎蕖?，?！把摹币??！棒奁渖怼保怪T躬也。“艮其輔”，以中正也?！岸佤蕖敝凹?，以厚終也。⑥山上有木，漸。君子以居賢德善俗。“小子”之“厲”，義“無(wú)咎”也?！帮嬍承b衎”，不素飽也?！胺蛘鞑粡?fù)”，離群丑也?！皨D孕不育”，失其道也?！袄糜堋?，順相保也?！盎虻闷滂觥薄ｍ樢再阋??！敖K莫之勝吉”，得所愿也?！捌溆鹂捎脼閮x吉”，不可亂也⑦。澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝?！皻w妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。“利幽人之貞”，未變常也?！皻w妹以須”，未當(dāng)也?！绊┢凇敝荆写幸??！暗垡覛w妹”，“不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也?！吧狭鶡o(wú)實(shí)”，“承”虛“筐”也。⑧
雷電皆至，豐。君了以折獄致刑。“雖旬無(wú)咎”，過旬災(zāi)也?！坝墟诎l(fā)若”，信以發(fā)志也?！柏S其沛”，不可大事也?！罢燮溆译拧保K不可用也。“豐其＄”，位不當(dāng)也?！叭罩幸姸贰保牟幻饕??！坝銎湟闹鳌保凹毙幸??！傲濉敝凹保坝袘c”也?！柏S其屋”，天際翔也?！案Q其戶，聞其無(wú)人”，自藏也⑨。
注釋：
?、俅酸尅独А坟载载持?。澤無(wú)水：《困》卦下坎上兌，坎為水在下，兌為澤在上，水在澤下而澤上枯，故“澤無(wú)水”。致命遂志：舍棄生命實(shí)現(xiàn)其志向。致，猶援。遂，行。幽谷：幽暗峽谷。幽不明：初六為陰柔而居最下，故曰“幽”，幽即“不明”，先儒有謂“不明”是釋經(jīng)文中“幽”字者，案《象》釋《豐》卦亦有“幽不明”，而爻辭并無(wú)“幽”字，可證上弱有誤。困于酒食：被酒食所困，即指醉酒。中有慶：九二居中而有中德，故“中有慶”。據(jù)于蒺藜：有蒺藜占據(jù)。據(jù)，占據(jù)。乘剛：六三乘凌九二之剛。入地其宮，不見其：進(jìn)入宮室，而見不到妻子。不詳：一本作“不詳”，詳、詳通。三失位不為天所佑，故不祥之兆。即《系辭》所謂“死期將至”。詳，善。有人訓(xùn)為詳審，可備一說(shuō)。來(lái)徐徐：緩緩而來(lái)。志在下：九四之陽(yáng)與初六之陰相應(yīng)，故九四之志在于應(yīng)下之初六。雖不當(dāng)位，有與也：九四以陽(yáng)居陰為“不當(dāng)位”，但九四與初六相應(yīng)，故曰“有與”。有與，即有援助。劓刖：古代一種刑法。割鼻稱“劓”，斷足稱“刖”。志未得：九五與九二無(wú)應(yīng)，又被上六之陰所掩，故其志未得行。乃徐有說(shuō)：于是漫漫脫下。說(shuō)，脫。以中直：九五以陽(yáng)居中得正，故曰中直。直，猶正。《文言》：“直其正也。”受福：祭祀享受福。困于葛蘲：被草莽所困。葛蘲，葛藤草類。未當(dāng)：上六處卦之上窮極而乘剛，故其位“未當(dāng)”。動(dòng)悔有悔：案“‘動(dòng)悔有悔’，‘吉’行也”以上下文思之，以“‘吉’行”釋“動(dòng)悔”似文義難通，故先儒之解，恐多有不妥。屈萬(wàn)里先生疑前“悔”字當(dāng)作“晦”，“晦”有遲義，乃言動(dòng)遲則有悔，此正與“吉”行之義協(xié)，故可取之。行吉：上六為困之終，知悔而能去之，而有吉。“行”是釋“征”。
?、诖酸尅毒坟载载持蟆Ｄ旧嫌兴骸毒坟韵沦闵峡?，坎為水在上，巽為木在下，故“木上有水”。木，先儒以為此像槔，即井上吸水工具。若此說(shuō)成立，則《井》象應(yīng)是“水上有木”而非“木上有水”了。又說(shuō)此像盛水器。案經(jīng)文“蠃其瓶”的“瓶”字，“畒敝漏”的“畒”字，可知盛水器指瓦器，而不是木器，故二說(shuō)皆屬穿鑿。由近年出土之古井考之，皆在井底之部制以四方型木框，此恐“木上有水”之所本。勞民勸相：使民勞作而又勸勉輔助。相，助。井泥不食：井中有泥其水不能食用。下，初六之陰居《井》之下，井底有泥之象。初六與四無(wú)應(yīng)，故水不能食用之象。舊井無(wú)禽：廢棄的井連禽鳥也不至。時(shí)舍：指井當(dāng)隨時(shí)而舍棄。井谷射鮒：井底射小魚。鮒，小魚。谷，王引之云：“谷即壑，井中容水處也?！睙o(wú)與：九二陽(yáng)剛與下初六相比，與九五無(wú)應(yīng)。“無(wú)與”即無(wú)所應(yīng)援。井渫：井已修好。渫，治。行惻：《爾雅·釋詁》：“行，言也?！贝酥秆詯?。惻，憂傷。求王明：求得大王英明。受福：享受其福。井甽：修治其井。甽，帛《易》作“椒”，其義為修治。修井：六四陰柔得正，故有修井之象，此是釋“井甽”。寒泉之食：冰冷的泉水可以食用。中正：九五居中而得正。元吉在上：“元吉”之辭在上爻。元吉，大吉。大成：上六井養(yǎng)之大功已告成。屈萬(wàn)里先生《讀易三種》中疑此“成”字，當(dāng)為“誠(chéng)”字，此恐先生見爻辭“有孚元吉”而發(fā)此疑，然由《象》釋《井》卦上下文通讀之：“‘舊井無(wú)禽’，時(shí)舍也。‘井谷射鮒’，無(wú)與也。‘井渫不食’，行‘惻’也。求‘王明’，‘受?！?。‘井甽無(wú)咎’，修井也?！场?，中正也，‘元吉’在上，大成也?！憋@以“成”字為是。
?、鄞酸尅陡铩坟载载持?。澤中有火：《革》下離上兌，兌為澤在上，離為火在下，敵“澤中有火”。治歷明時(shí)：修治歷法以明天時(shí)。鞏用黃牛：經(jīng)文為“鞏用黃牛之革”。是說(shuō)用黃牛皮革鞏固。不可以有為：被九陽(yáng)剛得位，但因居下位，而上無(wú)應(yīng)，故“不可以有為”。巳日革之：到了巳日才變革。巳，巳日。行有嘉：六二之陰得位居中，上應(yīng)九五，故行動(dòng)必有嘉賞?！靶小笔轻尅罢鳌?。嘉是釋“吉”。革言三就：變革須經(jīng)三次詳審才能成功。又何之矣：又有何往。是說(shuō)九三變革已成功，沒有什么可往的，之，往。改命，改天命。信志：有誠(chéng)心。九四改革之志上達(dá)于九五之君，下達(dá)六三之民。信，是釋“孚”。大人虎變；大人于變革之際像虎換毛一樣。其文炳：九五居中處尊，以像大人革命如虎紋彪炳。炳，明亮、顯著。君子豹變：君子于變革之時(shí)，如豹換毛一樣。其文蔚：此指上六處卦之上，以像君子變革如豹紋茂密。蔚，草多貌。此指豹紋茂密成斑。小人革面：小人改變昔日面目。順以從君：上六為陰，故為“順”。上六在九五之上，變革時(shí)，只有順從九五，九五為君。
?、艽酸尅抖Α坟载载持蟆Ｄ旧嫌谢穑骸抖Α坟韵沦闵想x，離為火在上，巽為木在下，木上有火燃燒，鼎烹飪之象。故為《鼎》。正位凝命：此取象鼎形端正，故曰“正位”；鼎體穩(wěn)重，故“凝命”。鼎顛趾：鼎足被顛到。末悖：初六失位而“顛趾”，故“不?！?。“?！?，逆亂。利出否：利于逐斥婦人。否，帛《易》爻辭作“婦”。以從貴：初六之陰以順從陽(yáng)之貴。鼎有實(shí)：鼎器中有食物。慎所之：所之，所往。此指移動(dòng)。我仇有疾：我妻有病。仇，指妻子。古代稱理想的妻子為妃，不稱心的妻子為仇。終無(wú)尤：因九二居中而有中德故最終無(wú)過尤。鼎耳革：鼎耳變形。失其義：九三處巽木之極，與上離火相遇，木火太過，則失去烹飪之宜。義，宜。覆公餸：把王公的八珍菜倒出。餸，是一種糝與箂做成的八珍菜粥。信如何：九四陽(yáng)剛為鼎中之實(shí)，故今將食物倒出，怎么樣呢？信，實(shí)。鼎黃耳，鼎器有黃色的耳。中以為實(shí)：六五居中謂“中”，鼎鉉為“實(shí)”。此指鼎耳中虛而能受鉉。玉鉉在上：玉“鉉”在上爻。剛?cè)峁?jié)：上九以陽(yáng)居陰，下與六五之陰相比，剛而能柔，剛?cè)峁?jié)制而適宜。
⑤此釋《震》卦卦爻之象。洊雷：《震》上下皆為震，震為雷，故曰“洊雷”。洊，重，再。修?。盒奚硎〔臁Ｕ饋?lái)虩虩：雷電襲來(lái)，令人恐懼。虩：恐懼貌?？种赂＃撼蹙胖?yáng)居下，以示震之始能以恐懼自修以致福祥，笑語(yǔ)啞?。褐骷勒哒勑ψ匀?。啞啞，笑語(yǔ)聲。后有則：初九以陽(yáng)居陽(yáng)得正，故不困恐懼而失去法度。則，法度、法則。震來(lái)厲：雷聲傳來(lái)十分危厲。厲，危厲。乘剛：六二之陰柔乘凌初九之陽(yáng)剛。震蘇蘇：震雷令人畏懼不安。蘇蘇，懼貌。至今北方人仍用“嚇蘇了”形容恐懼至極。位不當(dāng)：六三失位不中。震遂泥：雷進(jìn)入泥土中。未光：九四之陽(yáng)處二陰之間，故“未光”。震往來(lái)厲：震雷來(lái)往危厲。危行：六五以柔居尊，無(wú)應(yīng)第剛，故“危行”。其事在中：六五居中，故“其事在中”。事，謂祭祀之事。索索，恐懼不安。中未得：上六陰柔居震動(dòng)之極而未居中，故“中未得”，即未得中道。畏鄰戒：上六與六五比鄰，雷及鄰而知畏，故得以戒備。
⑥此釋《艮》卦卦爻之象。兼山：《艮》上下皆艮，艮為山，兩山相立而為“兼山”。兼：兩，重。思不出其位：思慮不出其所處之位。即《彖》釋《艮》所謂“艮其止，止其所也”。此語(yǔ)出自《論語(yǔ)》，清儒崔述曾指出，此為《象》作者引用曾子之言，由此可知，《象》成于曾子之后。艮其趾：腳趾不動(dòng)。未失正；初六居下失位，但因初六為陰，處艮止而能止，故未失止之正理。不拯其隨：不能抬腿。拯，舉。隨，腿。未退聽：六二居中得正，處艮之時(shí)，未退讓聽從九三。艮其限：腰不能動(dòng)。限，人體中部，即腰，惠士奇曰：“限為身半，《內(nèi)經(jīng)》謂之天樞?！蔽＾剐模何栔行募比绶?。九三處上下兩陰之間，故“危薰心”。經(jīng)文作“厲薰心”。可征《象》視“?！?、“厲”為一義。艮其身：使整個(gè)身體不動(dòng)。止諸躬：六四居《艮》上體，以陰居陰位，以像人身上體不動(dòng)。止，是釋“艮”。躬，即身。艮其輔：使面頰不動(dòng)，輔，面頰。以中正：六五之陰居中，以像言有序不失中而為正，故曰以中正，一本又作“正中”。敦艮：敦厚知止。敦，厚，有說(shuō)為頭。案《象》“以厚終”，知此“敦”為“厚”。以厚終：以敦厚而終結(jié)。“厚”是釋“敦”。上為終。
?、叽酸尅稘u》卦卦爻之象。山上有木：《漸》下艮上巽，艮為山在下，巽為木在上，故“山上有木”。居賢德善谷：朱熹認(rèn)為“賢”字衍，或“善”下有脫字。案石經(jīng)本、岳本、閩監(jiān)本，同《釋文》王肅本“善俗”當(dāng)作“善風(fēng)俗”。今從之。小子之厲：小子有危厲。小子，小孩。義無(wú)咎：初六失位有危厲。但因居下位，故辭義為“無(wú)咎”。飲食衎衎：飲食和樂。衎衎，和樂。不素飽：不僅為飽飯而處之。素，空?！对?shī)·魏風(fēng)》“不素餐兮”。毛傳：“素，空也?！狈蛘鞑粡?fù)：男人出征沒有返回。離群丑：九三依附群類。九三處上下三陰之間，故“離群丑”。離，依附。丑，類。此指三陰。婦孕不育：婦女只懷孕而沒有生育。失其道：九三之陽(yáng)過中而入坎險(xiǎn)，故“失其道”。道，指坤陰之道。御寇：防御盜寇。順相保：九三上下兩陰，陰為順，故有順相保?；虻闷滂觯河校櫍⒃诖旧希?，椽。古者秦曰“榱”，周曰“椽”，齊魯曰“桷”。順以巽：六四以陰居陰而得正，又居上巽體之下，故“順以巽”。巽，此處有遜義。終莫之勝：最終沒有成功。得所愿：九五陽(yáng)剛居中得正，以應(yīng)六二，陰陽(yáng)相得，故“得所愿”。其羽可用為儀：鴻鳥的羽毛可用于裝飾。儀，裝飾。清儒毛奇齡、姚配中及近人馬其昶等皆釋為舞。指古者儀舞用鴻羽?？蓚湟徽f(shuō)。不可亂：上九窮高而不可亂其志。清儒釋為羽舞有節(jié)而不可亂。
?、啻酸尅稓w妹》卦卦爻之象。澤上有雷：《歸妹》下兌上震，兌為澤在下，震為雷在上，故“澤上有雷”。以永終知敝：永終：先儒多解為永長(zhǎng)。敝，壞。其意為以永長(zhǎng)其終而知不終之敝。此言夫婦長(zhǎng)久之道。歸妹以娣：少女出嫁，其妹從嫁。娣，指嫁者妹妹。古時(shí)一夫多妻，妹妹可隨姐姐嫁一夫，侄女可隨姑姑同嫁一夫。以恒：指夫婦之道當(dāng)恒久，跛能履：跛腳而能行走。相承：初九處兌之下故有順從相承之義。利幽人之貞：宜于囚人之占。幽人，囚人，貞，占。未變常：九二居中沒有改變夫婦常道。歸妹以須：少女出嫁，姐姐從嫁。須，古本作“嬬”此當(dāng)通“媭”。楚人謂姊曰“媭”。未當(dāng)：六三不中不正，其位不正當(dāng)。愆期：（少女出嫁）延誤日期。馬其昶云：“案‘愆’，差違也。過不及皆愆也。期，謂二十而嫁之期。”有待而行：有待佳配而出嫁。不如其娣之袂良：（其君夫人衣飾）不如其陪嫁妹妹衣飾好看。袂，衣袖。良，好，其位在中，以貴行：六五居中位，故“其位在中”，五位為尊，故“貴行”。上六無(wú)實(shí)：上六筐中無(wú)實(shí)物。無(wú)實(shí)是指爻辭“女承筐無(wú)實(shí)”。承虛筐：上六為陰，陰虛無(wú)實(shí)，故“承虛筐”。
?、岽酸尅敦S》卦卦爻之象。雷電皆至：《豐》卦下離上震，震為雷，離為電。故“雷電皆至”。折獄致刑；決斷獄訟動(dòng)用刑罰。雷，有威嚴(yán)之象，法之而威嚴(yán)致刑。電有明照之象，法之而明察折獄。雖旬無(wú)咎：只在十天內(nèi)無(wú)咎。雖，即唯，古“雖”、“唯”互假。爻辭既以旬計(jì)日，恐周人占卦已用干支。過旬災(zāi)：初九居初，以像未過旬而無(wú)咎，但若過了旬則會(huì)有災(zāi)。有孚發(fā)若：有誠(chéng)信而發(fā)。若，助詞。信以發(fā)志：六二居中得正，可以感發(fā)豐大之志。信，釋“孚”。豐其沛：昏暗不斷變大。沛，先儒有釋為水草相生。也有釋為荒穢不治。此訓(xùn)為暗而無(wú)光。不可大事：九三雖得正，但不中又為四所敝，而不能應(yīng)上，故九三不可與上六共濟(jì)大事。折斷右肱：折斷了右臂。肱，臂。終不可用：右臂即折，故“終不可用”。豐其＄：（光明）大片被遮住?！纾诠馕?。位不當(dāng)：九四以陽(yáng)居陰。日中見斗：中午出現(xiàn)了星斗。日中，中午。幽不明：九四陽(yáng)剛當(dāng)光大，但因居陰位，且處二陰之下，故“幽不明”。遇其夷主：遇見西戎族首領(lǐng)。吉行：九四之陽(yáng)向上遇見六五，故有吉行。有慶：六五居中處尊。故“有慶”。豐其屋：屋子寬大。天際翔：際，先儒以為猶降。翔，通祥。謂妖祥指天降惡祥。筆者以為此“際”應(yīng)作“察”字解。古際、察互假。所謂“天際翔”，乃言天察其祥也。《漢書·五行志》：“妖孽自外來(lái)謂祥?！备Q其戶、闃其無(wú)人：窺視其門戶，靜悄悄空無(wú)一人。窺，窺視。闃，有靜之義。自藏：上六居豐大之極當(dāng)豐大，但因上六以陰居陰故豐大“自藏”。
今譯：
?。ㄋ跐上露缮蠠o(wú)水，《困》卦之象。君子（效此）當(dāng)舍棄生命以實(shí)現(xiàn)志向。“進(jìn)入幽暗峽谷”幽暗不明?！白碛诰剖场?，守中道而有福慶?！拜疝紦?jù)其上”，（陰柔）乘凌（九二）陽(yáng)剛，“進(jìn)入宮室而見不到其妻”，乃不祥之兆?！熬従彾鴣?lái)”，其志在于應(yīng)下（之初六）。雖不當(dāng)位，卻有援助。?！笆芨畋菙嘧阒獭?，其志愿未得（實(shí)現(xiàn)）。“于是慢慢脫下”，因有中正之德?！斑m合于祭祀”，受到福慶。“被草莽所困”，（其位）未當(dāng)，“動(dòng)遲而有悔”，行則吉。木上有水，《進(jìn)》卦之象。君子（效此）當(dāng)使民勞作而又勸勉輔助，“井有泥而不能食用”，（初六）居井最下?！芭f井無(wú)禽鳥”，過時(shí)而舍棄。“井底射小魚”，無(wú)所應(yīng)援?！熬藓枚皇秤谩保闹袘n傷。祈求“大王英明”，以“受福祿”。“井修治好無(wú)災(zāi)害”，（因）修治井（的緩故）?！案寿北弧笆秤谩保擞兄姓?。“大吉”在“上”位，大功已告成。澤中有火，《革》卦之象。君子（效此）當(dāng)修治歷法以明天時(shí)?！耙渣S牛之革鞏固”，不可有所作為。“到巳日變革”，行動(dòng)必有嘉賞?！白兏镯毥?jīng)三次辯論才能成功”，又有何往？“改天命”有“吉祥”，（乃）有誠(chéng)心?！按笕讼蠡ⅲ〒Q毛）一樣變化”，其虎紋彪炳?！熬尤绫〒Q毛）一樣變化”，其豹紋茂密?！靶∪烁淖兞吮緛?lái)的面目”，皆順從君王。木上有火（燃燒），《鼎》卦之象。君子（效此）當(dāng)正其所居之位，鞏固所受之命。“鼎足顛倒”，不為悖理?！耙擞谥鸪鈰D人”，順從貴人?！岸χ杏惺澄铩保?dāng)慎于搬動(dòng)。“我妻有病”，最終無(wú)過尤?！岸Χ冃巍保ㄊ苟Γ┦ィㄅ腼儯┲x。“（鼎中）菜粥傾潑出”，其食物如何？“鼎有黃色的耳”。（鼎中虛）可以（受鉉之）實(shí)?！埃ǘΦ模┯胥C”在上，剛?cè)嵯嗷ス?jié)制。二雷相重，《震》卦之象。君子（效此）當(dāng)知驚恐畏懼、修正省察其過?！罢鹄滓u來(lái)令人驚恐”，因恐懼（自?。┒赂Ｏ椤！埃ㄖ骷勒撸┱勑ψ匀纭保埃ɡ纂姡┖蟆睆娜荻蟹ǘ??！罢鹄讉鱽?lái)十分危厲”，（陰柔）乘凌陽(yáng)剛。“震雷把人嚇蘇”，位不正當(dāng)?！罢鹄讐櫲肽嘀小?，（預(yù)示其事）不能廣大?！罢鹄淄鶃?lái)不停十分危厲”，是危難之行動(dòng)。（祭祀之）事居（外卦）中，大“無(wú)所喪失”?！罢鹄鬃屓硕哙隆保械郎形吹?。雖有“兇險(xiǎn)”而終“無(wú)災(zāi)”，（震及于）鄰知畏而有戒備。兩山相重，《艮》卦之象。群子（效此）思慮問題當(dāng)不出其所處職位。“腳趾止而不動(dòng)”，未失止這正理。“不能隨之抬腿”，未能退而聽從?！把共粍?dòng)”，危厲“心急如焚”。“止其身不動(dòng)”。止之于身而不動(dòng)?！懊骖a兩旁不動(dòng)”，用中正之道?！岸睾裰埂倍小凹椤保院竦蓝K結(jié)。山上有木，《漸》卦之象。君子（效此）當(dāng)以居積賢德、改善風(fēng)俗。“小子”有“危厲”，其義在“無(wú)咎”。“飲食喜樂”，不只為吃飽飯?！罢煞虺稣鞑环祷亍?，依附群類?！皨D女懷孕而不生育”，失其（漸進(jìn)）正道?！袄诜烙I寇”，順從其道而相保護(hù)，“（鴻雁）有的棲息在椽木上”，柔順而謙遜。“最終沒有而有吉利”。得到（漸進(jìn)相合之）愿望?！八挠鹈捎糜谘b飾吉利”，不可亂其志。澤上有雷，《歸妹》之象。君子（效此）當(dāng)以永保其終，知（不終的）敝病。“少女出嫁、其妹從嫁”，乃恒久之道。“跛腳而能行路吉”。相承助其正室。“宜于囚人之占”，未改變常道?！吧倥黾蕖⒔憬銖募蕖?，其位不當(dāng)?！埃ㄉ倥黾蓿┭悠凇钡闹鞠颍写雅涠黾?。“帝乙嫁女”，“（其君夫人及衣飾）不如其陪嫁妹妹衣飾好看”。其位居中，以高貴而嫁人。“上六（筐中）無(wú)實(shí)物”，“承奉”的空虛之“筐”。雷電交加而至，《豐》卦之象。君子（效此）當(dāng)以決斷獄訟，動(dòng)用刑罰?！拔ㄔ谑靸?nèi)無(wú)災(zāi)害”，過十天即有災(zāi)害?！坝姓\(chéng)信而發(fā)”，誠(chéng)信可以感發(fā)豐大的志向?！盎璋挡粩嘧兇蟆?，不可以做大事。“折斷了右臂”，最終不可用?！埃ü饷鳎┍徽谧〉脑絹?lái)越大”，其位不正當(dāng)?！爸形缈匆娦嵌贰保陌挡幻?。“遇見了西戎首領(lǐng)”，有“吉利”之行?！傲濉敝凹保懈c。“寬大的屋子”，開察其妖祥?！案Q視其門戶、靜肖空無(wú)一人”，（豐大）自藏。
象下《旅》——《未濟(jì)》
山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄?！奥矛崿崱保究铡盀?zāi)”也?！暗猛拓憽?，終無(wú)尤也?！奥梅倨浯巍?，亦以傷矣。以旅與下，其義“喪”也?！奥糜谔帯保吹梦灰??！暗闷滟Y斧”?！靶摹蔽础翱臁币病！敖K以譽(yù)命”，上逮也。以“旅”在“上”。其義“焚”也?！皢逝Ｓ谝住?，終莫之聞也。①隨風(fēng)，巽。君子以申命行事?！斑M(jìn)退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也?！凹娙簟敝凹保弥幸?。“頻巽”之“吝”，志窮也?！疤铽@三品”，有功也?！熬盼濉敝凹?，位正中也?！百阍诖蚕隆?，上窮也。“喪其資斧”，正乎“兇”也。②麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。“和兌”之“吉”，行未疑也?！版趦丁敝凹?，信志也。“來(lái)兌”之“兇”。位不當(dāng)也?！熬潘摹敝跋病?，有慶也?！版谟趧儭?，位正當(dāng)也。“上六引兌”，未光也。③風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟?！俺趿敝凹保樢?。“渙奔其機(jī)”，得愿也?！皽o其躬”，志在外也。“渙其群元吉”，光大也?！霸跓o(wú)咎”，正位也。“渙其血”，遠(yuǎn)害也。④澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行?！安煌瑧敉ァ?，知通塞地。“不出門庭兇”，失時(shí)極也?！安还?jié)”之“嗟”，又誰(shuí)“咎”也?！鞍补?jié)”之“亨”，承上道也?！案使?jié)”之“吉”，居位中也?！翱喙?jié)貞兇”，其道窮·也。⑤澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死?！俺蹙庞菁?，志未變也。“其子和之”，中心愿也?！盎蚬幕蛄T”，位不當(dāng)也?！榜R匹亡”，絕類上也?！坝墟跀伻纭保徽?dāng)也?！昂惨舻怯谔臁保慰砷L(zhǎng)也。⑥山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過于儉?！帮w鳥以兇”，不可如何也?！安患捌渚?，“臣”不可過也?！皬幕蜚拗保皟础比绾我?。“弗過遇之”，位不當(dāng)也?！巴鶇柋亟洹?，終不可長(zhǎng)也?！懊茉撇挥辍保焉弦??！案ビ鲞^之”，已亢也。⑦水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。“曳其輪”，義“無(wú)咎”也。“七日得”，以中道也。“三年克之”，憊也?！敖K日戒”，有所疑也?！皷|鄰殺?！?，“不如西鄰”之時(shí)也?！皩?shí)受其?！?，吉大來(lái)也?！板ζ涫住?，何可久也。⑧火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方?！板ζ湮病?，亦不知極也?！熬哦懠保幸孕姓??！拔礉?jì)征兇”，位不當(dāng)也?！柏懠谕觥?，志行也?！熬又狻保鋾煛凹币?。“飲酒濡首”，亦不節(jié)也。(9)。
注釋：
?、俅酸尅堵谩坟载载尺@象。山上有火：《旅》下艮上離，艮山在下，離火在上，火在山上燃，其勢(shì)不久留，故為《旅》象。明慎用刑而不留獄：明察謹(jǐn)慎用刑而不稽留獄訟。離有明象，故法此當(dāng)明察。艮為止，故法此為慎用。旅有行義，故法此當(dāng)“不留獄”。旅瑣瑣：旅途中猥瑣卑賤。志窮災(zāi)：初六之陰處卦最下而失正，故旅時(shí)，心志窮困狹隘而有災(zāi)。得童仆貞：得到忠貞的童仆。終無(wú)尤：六二居中得正，終無(wú)過失。旅焚其次：旅人焚燒其施舍。次，施舍，亦以傷；九三以陽(yáng)剛過中，失其所安，故亦可悲傷。以旅與下，其義喪：九三居下卦之上，下?lián)?，旅時(shí)以陽(yáng)自高待下，其辭義必喪其（六二）忠貞。旅于處；旅途愛阻。處，止。未得位：九四以陽(yáng)居陰位而失正，又居艮山之上，故“未得位”。得其資斧：得到了齋斧。經(jīng)文中“資斧”，一本又作“齊斧”，古“齊”、“齋”通，“齋斧”是指齋戒入廟而受的斧，它是君王授權(quán)的象征。資，也有解為“利”者，還有訓(xùn)資為粢者，即謂古人旅途自帶糧食，皆可備為一說(shuō)。心未快：九四雖得資斧，但因不得其位心中不愉快。終以譽(yù)命：最終得到了榮譽(yù)被受爵命。上逮：先儒主要有三說(shuō)，（一）六五居尊位，而能下及六二。（二）上九及六五，即六五有柔順中德，為上九所尊顯，即以譽(yù)命及五。（三）六五柔能向上順承上九。案《緣》：“柔得中乎外而順乎剛?！碑?dāng)以后者為是。上，指上九，此是釋“終”。逮，及。以旅在上：旅客在上爻。其義焚：上九居離火之上。故其辭有“焚”義。喪牛于易：把牛丟失在疆場(chǎng)。易，場(chǎng)。終莫之聞：上九居卦之極而失正，最終失而未得聞。終，指上九。
②以釋《巽》卦卦爻之象。隨風(fēng)：《巽》上下皆巽，巽為風(fēng)，故有兩風(fēng)相隨之義。隨，從。申命行事：申復(fù)其命令，履行其事。志疑：初六之陰外巽下，其心志疑惑不決，巽為進(jìn)退，故其志必疑。武人：勇武之人。又指將帥。志治：初位若為陽(yáng)剛則得正，即用武人之剛正，其心志修治而不亂。紛若：盛多之貌。此指許多史巫求福驅(qū)災(zāi)。得中：九二以陽(yáng)剛居中。頻巽：多次占筮。志窮：九三居下殿之極上無(wú)應(yīng)，又為六四所乘，故其志窮屈不得申。田獲三品：田獵獲三品之獸。三品，三種野獸。先儒有幾說(shuō)：（一）指狼，豕、雉。（二）雞、羊、雉。（三）羊、牛、豕。另有解“三品”為“上殺”、“中殺”、“下殺”。古代天子諸侯打獵，獲得野獸分三等：射中心臟的是“上殺”，曬干后作為祭品；射中腿的是“中殺”，可供賓客享用；射中腹的為“下殺”，供自己食用，以此表示尊神敬賓。據(jù)爻辭之義斷之，“三品”以后解為妥。有功：六四以陰而得位，上承九五，故必有功效。位正中：九五以陽(yáng)居中而得正。巽在床下：在床下占筮。上窮：上九下卦之上，巽道窮極，喪其資斧：丟失了齋斧。正乎兇：此釋爻辭“貞兇”，“貞”為“正”，九三陽(yáng)得正，應(yīng)上九失正，故有“兇”。經(jīng)文中“貞”訓(xùn)為占問，而《象》訓(xùn)為正，經(jīng)傳有異。
?、鄞酸尅秲丁坟载载持?。麗澤：《兌》上下皆兌。兌為澤，有兩澤相依，樸素滋益，故為《兌》象。麗，依附。朋友講習(xí)：朋友居聚講其所知，習(xí)其所行?！芭笥选狈ㄏ笏狭飨喑?。同門曰朋，同志曰友。習(xí)，從羽，本指鳥飛，借鳥以明學(xué)。兌為口，故為講習(xí)。和競(jìng)：和顏悅色。行未疑：初九處競(jìng)之初是正，故行動(dòng)示有疑惑。孚兌：心悅誠(chéng)服。信志：九二陽(yáng)剛之實(shí)居中，誠(chéng)實(shí)出于剛中，故有誠(chéng)信之志。來(lái)兌：（諂邪）求悅。位不當(dāng)：六三失位而不中，故“位不當(dāng)”。有慶：九四而有喜慶，“慶”是釋“喜”。孚于剝：存誠(chéng)信于剝離之道。位正當(dāng)：九五居中得正，引兌：引導(dǎo)而有喜悅。未光：上六陰柔居上，又乘陽(yáng)，故其未能廣大。
?、艽酸尅稖o》卦卦爻之象。風(fēng)行水上：《渙》下坎上巽，坎為水在下，巽為風(fēng)在上，故“風(fēng)行水上”?！皽o”義先儒多解為水象披離解散，但筆者以為若以此義解，多有不通，如九二爻之“渙奔其機(jī)”，《彖》釋為“得愿也”，若水及于階。何以“得愿”？由《彖》文之義思之，“渙”義似為古代祭祀大典中的某種儀式，但因證據(jù)尚不足，故仍以傳統(tǒng)之解釋之。享于帝立廟；上祭享上帝，下立宗廟，象以合其散心。享，祭祀。順：初六為陰爻上承九二，故曰：“順”。渙奔其機(jī)：水流奔到房子臺(tái)階。機(jī)，帛《易》爻辭作“階”，指臺(tái)階。得愿：九二居坎險(xiǎn)之中，本不可濟(jì)，但因以陽(yáng)剛居位，險(xiǎn)難中求安而得濟(jì)渙之愿。二為安靜之位。渙其躬：大水沖擊自身。志在外：六三居坎險(xiǎn)之終，與上九相應(yīng)，故濟(jì)難之志在于外卦上九之應(yīng)緣。外，外卦。渙其群：先儒解水沖及眾人。然筆者疑此爻及九五爻“渙汗大號(hào)”，似應(yīng)解“渙”謂呼喚，即“渙”通“喚”。光大：六四得位上承九五，以示處臣守正順從上，故其道“光大”。王居：（水沖擊）大王居住的地方。正位：九五陽(yáng)剛居中得正，下有六四順從，故為大王之“正位”。渙其血：水披離散失，以示傷害消失。血，一說(shuō)被傷害出血，一說(shuō)通恤。案《象》“遠(yuǎn)害”也，此“血”是指下坎，坎為血，故以前者為勝，遠(yuǎn)害；上九居卦之上，遠(yuǎn)離下坎險(xiǎn)，故“遠(yuǎn)害”?！昂Α笔轻尅把薄?br />
?、荽酸尅豆?jié)》卦卦爻之象。澤上有水：《節(jié)》下兌上坎，兌為澤在下，坎為水在上，故“澤上有水”。澤上有水而泛濫，以堤防為節(jié)，故為《節(jié)》象。制數(shù)度議德行：制定數(shù)度，審議德行。取其休節(jié)之義。數(shù)：十、百、千、萬(wàn)。度：指分、尺、丈、引。不出戶庭：不出門戶庭院。知通塞：初九上應(yīng)六四，六四處上坎中，坎為“通”。又三、四、五互為艮，即六四又處艮之中，艮為止，故“塞”。門庭，大門內(nèi)庭院。失時(shí)極：失時(shí)中。九二居中而失位，故“失時(shí)極”。極，本指棟，棟居屋脊之中，故引申為“中”。《周頌》毛傳、《天官》鄭注皆云：“極，中也。”不節(jié)之嗟：不節(jié)儉而帶來(lái)憂愁嘆息。嗟，嘆息。又誰(shuí)咎：六三以陰居陽(yáng)，以柔乘剛，違背節(jié)道，又怨咎誰(shuí)呢？安節(jié)：安于節(jié)儉。承上道：六四得位上順承九五中正之道。道，中正之道。甘節(jié)：以節(jié)儉為美。甘，美。居位中：九五居正位而得中?？喙?jié)：以節(jié)儉為苦。其道窮：上六居卦之終，乘陽(yáng)無(wú)應(yīng)，其節(jié)道窮困。
?、薮酸尅吨墟凇坟载载持蟆缮嫌酗L(fēng)：《中孚》下兌上巽，巽為風(fēng)在上，兌為澤在下，故“澤上有水”。風(fēng)施澤受，以虛受實(shí)，上下感應(yīng)，《中孚》之象。議獄緩死；審議獲訟，延緩死刑。虞吉：安樂則有吉。虞，安，一說(shuō)為度。志未變：初九陽(yáng)剛得正，上應(yīng)六四，其中孚之志未改變。其子和之：小鶴應(yīng)聲而和。其，母鶴。中心愿：九二以陽(yáng)居中，表示以誠(chéng)信應(yīng)和出自中心愿望。或鼓或罷：有的擊鼓，有的班師?；?，有的。位不當(dāng)：六三失位不中。馬匹亡：馬匹喪失。絕類上：先儒多解，（一）六四絕初之黨類而上信于五；（二）《中孚》是由《訟》變來(lái)，即《訟》九四至初與上乾絕，即變?yōu)椤吨墟凇?，上謂《訟》乾；（三）六四絕六三之陰類而上孚于五。案《系辭》“方以類聚”，“觸類而長(zhǎng)之”，“于稽其類”，《彖》釋《坤》“乃與類行”，《象》釋《同人》“君子以類族辨物”，《象》釋《頤》六二“行失類”等，此“類”皆作“同類”，此當(dāng)指陰類。即《文言》所謂有“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也”之類。因六四為陰，六三為陰，故絕類，當(dāng)指六四絕六三，故以后者為勝。有孚攣如：有誠(chéng)信系戀。攣，戀，位正當(dāng)：九五陽(yáng)剛居中得正。翰音登于天：以雞祭天。翰音，雞。凡祭宗廟之禮，祭品中雞曰“翰音”。何可長(zhǎng)：上九以陽(yáng)居《中孚》之上，且又失位，故“何可長(zhǎng)”。
?、叽酸尅缎∵^》卦卦爻之象。山上有雷：《小過》下艮上震，艮為山在下，震為雷在上，故“山上有雷”，山上有雷，是雷過于山，故為《小過》卦象。恭：恭敬。飛鳥以兇：飛鳥帶來(lái)的兇兆。不可如何：初六失位，在艮之下。當(dāng)止，而今飛之，當(dāng)有兇，故自取兇無(wú)可奈何。不及其君：沒有到國(guó)君那里。及，到。臣不可過：是釋“遇其臣”，是說(shuō)不可越過臣。從或戕之：放縱就有被殺的危險(xiǎn)。從，縱。戕，殺害。兇如何：九三應(yīng)上六而有害，故“兇如何”。弗過遇之：沒有過失而相遇（過失）。位不當(dāng)：九四之陽(yáng)失位。往厲必戒：前往有危厲必須戒備。不可長(zhǎng)：九四上有二陰，前往不會(huì)長(zhǎng)久，必有危厲。密云不雨：陰云密布而不下雨。已上：先儒釋此象為六五之陰過九三、九四之陽(yáng)而上，陰陽(yáng)不交，不能形成雨而降下。筆者以為此“已上”，乃指六五居中，震雷已居艮山之上，故曰“已上”。即“山上有雷”之“上”?！缎∵^》下為艮，艮為止，故雨不達(dá)于下，而稱“已上”，即經(jīng)文曰“不雨”。弗遇過之：沒有相遇而有過失。已亢：上六之陰居卦之上，過而已亢極。
?、啻酸尅都葷?jì)》卦卦爻之象。水在火上：《既濟(jì)》下離上坎，坎為水在上，離為火在下，水火相濟(jì)以成，故為《既濟(jì)》象。思患而豫防之：思慮后患而預(yù)防它發(fā)生。曳其輪：拖拉車輪。曳，拖拉。義無(wú)咎：初九陽(yáng)剛得正，應(yīng)六四，故爻辭之義當(dāng)有“無(wú)咎”。七日得：七日可以得到。中道：六二居中得正，故曰“中道”。三年克之：三年攻克（鬼方）。憊：九三居下卦之上，處坎之中，坎為勞卦，故曰“憊”。憊，訓(xùn)為疲極。一本作“備”，備憊二者通。終日戒：終日戒備。有所疑：六四處上下兩卦之間，履多懼之地，故“有所疑”。東鄰殺牛：東鄰殺牛舉行大的祭祀。不如西鄰之時(shí)：不如西鄰所處之時(shí)。九五居上中得正，但陷入坎險(xiǎn)之中，六二雖居下，但處離明之中，有上升之勢(shì)，故九五雖有中正之德，但已過，不如六二所處之時(shí)，先儒以為，東鄰，指九五。西鄰，指六二。時(shí)，指爻時(shí)，象征天時(shí)，實(shí)受其福：實(shí)際承受上天福份。吉大來(lái)：六二之吉自九五而來(lái)，九五為陽(yáng)。陽(yáng)為大。濡其首厲：沾濕了頭而有危厲。何可久：上六之陰居上處坎之極沾濕頭，而不會(huì)長(zhǎng)久。
?、岽酸尅段礉?jì)》卦卦爻之象?；鹪谒希骸段礉?jì)》下坎上離，坎為水在下，離為火在上?；鹦匝咨稀⑺詽?rùn)下。二者不交通，故為《未濟(jì)》之象。慎辨物居方：先儒多解為慎重分辨事物所居方所。筆者認(rèn)為，慎重分辨物處理四方之事。居，處。方，與《象》釋《復(fù)》“后不省方”及《系辭》“方以類聚”之“方”同，作四方之事解。濡其尾：沾濕了尾巴。亦不知極：初六陰柔失位居坎險(xiǎn)之下而不知中。極，中（詳見《象》釋《節(jié)》九二）。中以行正：九二居中，九二為陽(yáng)，陽(yáng)為直，直即正?！段难浴罚骸爸保湔?。”故曰“中以行正”。未濟(jì)：本指未渡過河，引申為未能成功。位不當(dāng)：六三以陰居陽(yáng)，不中不正。志行：九四陽(yáng)剛居坎險(xiǎn)之上，以示渡過險(xiǎn)難，其志得行施。君子之光：君子的光輝。其暉吉：六五處上離之中，離為明，故曰“暉”。暉，光之散。飲酒濡首：飲酒時(shí)沾濕了頭。亦不知節(jié)：先儒稱事不過中曰“節(jié)”，然由《象》中上下文義思之，此“節(jié)”似作節(jié)制。上九居卦之上，言飲酒而至于濡其首，乃不知節(jié)制自己。
今譯：
山上有火（燃燒），《旅》卦之象。君子（效此）當(dāng)明察（是非）慎重地使用刑罰，而又不滯留獄訟?！奥猛局锈嵄百v”，志向窮困而又有“災(zāi)難”?！暗玫街邑懙耐汀?，終無(wú)過失?！奥萌朔贌涫┥帷保嗫杀瘋?。旅時(shí)（自高）待下，其義必“喪”?！奥猛臼茏琛保吹谜?。“得到齋斧”，“心中”還是不“痛快”?！白罱K得到榮譽(yù)而受爵命”，能（順承）及上。以“客旅”在“上位”，其義在于“焚燒”?！皢逝Ｓ趫?chǎng)”，最終沒聞知（下落）。兩風(fēng)相隨，《巽》卦之象。君子（效此）當(dāng)申復(fù)命令，履行其事?！斑M(jìn)退不定”，心志疑惑?！耙宋淙耸卣保湫闹驹谛拗??！凹娂姡ㄊ肺灼砀６玫剑钡摹凹椤保虻弥械?。“多次占算”（而得到）的“災(zāi)吝”，（在于）心志窮困?！疤铽C獲得三品之獸”，必有功勞?！熬盼濉倍小凹椤保湮坏谜刂??！霸诖蚕抡妓恪保谏细F困。“丟失了齋斧”，（上九失正）有“兇險(xiǎn)”。兩澤相依附，《兌》卦之象。君子（效此）當(dāng)以朋友相聚而講習(xí)（學(xué)業(yè)）?！昂皖亹偵倍鴰?lái)的“吉祥”，行動(dòng)沒有疑惑?！靶膼傉\(chéng)服”而帶來(lái)的“吉祥”，有誠(chéng)信之志。“（諂邪）而來(lái)求悅”而帶的“兇”，其位不正當(dāng)?！熬潘摹敝跋病?，有福慶?！按嫘庞趧冸x”，其位得正?！吧狭孪矏偂保ㄆ涞溃┪茨軓V大。風(fēng)行水上，《渙》卦之象。先王（效此）當(dāng)祭享上帝，設(shè)立宗廟?！俺趿钡摹凹椤?，在于柔順。“水流奔至臺(tái)階”，得其（濟(jì)渙）之心愿?！八白陨怼?，志在于外（上九）?！八氨娙耍_始即吉”，其道廣大。（水及）“大王居處無(wú)災(zāi)害”，（九五處）正位?！按笏斐蔀?zāi)害”，但災(zāi)害遠(yuǎn)去，澤上有水，《節(jié)》卦之象。君子（效此）當(dāng)以制定數(shù)度，審議德行?！安怀鰬糸T庭院”，知通知塞?！安怀龃箝T庭院有兇”，失時(shí)中，“不節(jié)儉”而帶來(lái)的“嘆息”，又怨咎誰(shuí)？“安于節(jié)儉”的“亨通”，順承上面（九五）中正之道。“以節(jié)儉為美”而有“吉祥”，居正位而得中?！耙怨?jié)儉為苦占問有兇”，節(jié)道窮困。水澤之上有風(fēng)，《中孚》之象。君子（效此）當(dāng)審議獄訟，延緩死刑。“初九安樂則吉”，志向未改變?！捌渥樱Q）應(yīng)聲而和（鳴）”，發(fā)自中心愿望?！坝械膿艄模械陌鄮煛?，（六三）其位不正當(dāng)。“馬匹喪失”，（六四）斷絕（六三）同類而順上?！坝姓\(chéng)信維系”，（九五）位正當(dāng)?！坝秒u祭天”，如何可長(zhǎng)久。山上有雷，《小過》之象。君子（效此）當(dāng)行動(dòng)過于恭敬，居喪過于悲哀，費(fèi)用過于節(jié)儉?！帮w鳥帶來(lái)兇兆”，無(wú)可奈何。“沒有到國(guó)君那里”，（六二）不可越過“臣”?！胺趴v就有被殺危險(xiǎn)”，“兇險(xiǎn)”會(huì)怎么樣？“沒有過失而相遇”，位不正當(dāng)?！扒巴形柋仨毥鋫洹?，最終不可長(zhǎng)久。“陰云密布而不下雨”，（雨）已在（艮山）之上。“沒有相遇而經(jīng)過”，（陰）已亢上。水在火上，《既濟(jì)》之象。君子（效此）當(dāng)思慮后患而預(yù)防它（發(fā)生）。“拖拉車輪”，其義當(dāng)為“無(wú)咎”?！捌呷湛梢詮?fù)得（其茀）”，用中道?！叭旯タ耍ü矸剑?，（已）疲憊不堪。“終日戒備”，有所疑惑。“東鄰殺牛舉行大的祭祀”，“倒不如西鄰（六二）”，得時(shí)?！皩?shí)際承受了（上天）福分”，大的吉祥已來(lái)到。“沾濕了頭”，怎么會(huì)長(zhǎng)久呢！火在水上，《未濟(jì)》之象。君子（效此）當(dāng)以謹(jǐn)慎分辨事物處理四方之事?！埃ㄐ『偅┱礉窳宋舶汀?，亦不知用中?！熬哦卣齽t吉”，用中而行正?！拔炊蛇^河、出征則有兇險(xiǎn)”，位不正當(dāng)?！罢紗栍屑?、悔事消亡”，其志得以行施?！熬拥墓廨x”，光明有暉而“吉祥”?！帮嬀普礉耦^”，也是不知節(jié)制（自己）。
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