《鄧析子》一卷，周鄧析撰。析，鄭人。《列子·力命篇》曰：鄧析操兩可之說(shuō)，設(shè)無(wú)窮之詞。子產(chǎn)執(zhí)政，作竹刑，鄭國(guó)用之，數(shù)難子產(chǎn)之治。子產(chǎn)屈之。子產(chǎn)執(zhí)而戮之，俄而誅之。劉歆奏上其書（案：高似孫《子略》誤以此奏為劉向，今據(jù)《書錄解題》改正），則曰於《春秋左氏傳》昭公二十年而子產(chǎn)卒，子太叔嗣為政。定公八年，太叔卒，駟歂嗣為政。明年乃殺鄧析，而用其竹刑。然則《列子》為誤矣。其書《漢志》作二篇，今本仍分無(wú)厚、轉(zhuǎn)辭二篇而并為一卷。然其文節(jié)次不相屬，似亦掇拾之本也。其言如天於人無(wú)厚；君於民無(wú)厚，父於子無(wú)厚，兄於弟無(wú)厚，勢(shì)者君之輿，威者君之策；則其旨同於申、韓。如令煩則民詐，政擾則民不定，心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)，則其旨同於黃、老。然其大旨主於勢(shì)統(tǒng)於尊，事核於實(shí)，於法家為近。故竹刑為鄭所用也。至於圣人不死，大盜不止一條，其文與《莊子》同。析遠(yuǎn)在《莊子》以前，不應(yīng)預(yù)有剿說(shuō)，而《莊子》所載又不云鄧析之言?；蚱職堦I，後人摭《莊子》以足之歟。

無(wú)厚篇

　　天於人，無(wú)厚也。君於民，無(wú)厚也。父於子，無(wú)厚也。兄於弟，無(wú)厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無(wú)厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，此皆生於不足，起於貧窮，而君必執(zhí)法誅之，此於民無(wú)厚也。堯舜位為天子，而丹朱商均為布衣，此於子無(wú)厚也。周公誅管蔡，此於弟無(wú)厚也。推此言之，何厚之有？

　　循名責(zé)實(shí)，君之事也。奉法宣令，臣之職也。下不得自擅，上操其柄而不理者，未之有也。君有三累，臣有四責(zé)。何謂三累：惟親所信，一累。以名取士，二累。近故親疏，三累。何謂四責(zé)：受重賞而無(wú)功，一責(zé)。居大位而不治，二責(zé)。理官而不平，三責(zé)。御軍陣而奔北，四責(zé)。君無(wú)三累，臣無(wú)四責(zé)，可以安國(guó)。

　　勢(shì)者，君之輿。威者，君之策。臣者，君之馬。民者，君之輪。世固則輿安，威定則策勁。臣順則馬良，民和則輪利。為國(guó)失此，必有覆車奔馬折輪敗載之患。安得不危！輪敗策折，馬奔輿覆，則載者亦傾矣（此三句從意林補(bǔ)）。異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理。久矣。誠(chéng)聽(tīng)能聞於無(wú)聲，視能見(jiàn)於無(wú)形，計(jì)能規(guī)於未兆，慮能防於未然。斯無(wú)他也，不以耳聽(tīng)，則通於無(wú)聲矣。不以目視，則照於無(wú)形矣。不以心計(jì)，則達(dá)於無(wú)兆矣。不以知慮，則合於未然矣。君者藏形匿影，群下無(wú)私，掩目塞耳，萬(wàn)民恐震。

　　循名責(zé)實(shí)，察法立威，是明王也。夫明於形者分，不遇於事。察於動(dòng)者用，不失則利。故明君審一，萬(wàn)物自定。名不可以外務(wù)，智不可以從他，求諸己之謂也。

　　治世位不可越，職不可亂。百官有司各務(wù)其刑。上循名以督實(shí)，下奉教而不違。所美觀其所終，所惡計(jì)其所窮。喜不以賞，怒不以罰。可謂治世。

　　夫負(fù)重者患涂遠(yuǎn)，據(jù)貴者憂民離。負(fù)重涂遠(yuǎn)者，身疲而無(wú)功。在上離民者，雖勞而不治。故智者量涂而後負(fù)，明君視民而出政。

　　獵羆虎者，不於外圂。釣鯨鯢者，不於清池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不泝流，陳之不束麾，長(zhǎng)盧之不士，呂子之蒙恥。

　　夫游而不見(jiàn)敬，不恭也。居而不見(jiàn)愛(ài)，不仁也。言而不見(jiàn)用，不信也。求而不能得，無(wú)始也。謀而不見(jiàn)喜，無(wú)理也。計(jì)而不見(jiàn)從，遺道也。因勢(shì)而發(fā)譽(yù)，則行等而名殊。人齊而得時(shí)，則力敵而功倍。其所以然者，乘勢(shì)之在外，推辯說(shuō)，非所聽(tīng)也。虛詞，非所應(yīng)也。無(wú)益之辭，非所舉也。故談?wù)邉e殊類，使不相害。序異端，使不相亂。諭志通意，非務(wù)相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移；非古之辯也。

　　慮不先定，不可以應(yīng)卒。兵不閑習(xí)，不可以當(dāng)敵。廟算千里，帷幄之奇。百戰(zhàn)百勝，黃帝之師。

　　死生自命，貧富自時(shí)。怨夭折者，不知命也。怨貧賤者，不知時(shí)也。故臨難不懼，知天命也。貧窮無(wú)懾，達(dá)時(shí)序也。兇饑之歲，父死於室，子死於戶，而不相怨者，無(wú)所顧也。同舟渡海，中流遇風(fēng)，救患若一，所憂同也。張羅而畋，唱和不差者，其利等也。故體痛者口不能不呼，心悅者顏不能不笑。責(zé)疲者以舉千鈞，責(zé)兀者以及走兔。驅(qū)逸足於庭，求猿捷於檻，斯逆理而求之，猶倒裳而索領(lǐng)。事有遠(yuǎn)而親，近而疏。就而不用，去而反求。風(fēng)此四行，明主大憂也。

　　夫水濁則無(wú)掉尾之魚，政苛則無(wú)逸樂(lè)之士。故令煩則民詐，政擾則民不定。不治其本，而務(wù)其末。譬如拯溺錘之以石，救火投之以薪。

　　夫達(dá)道者，無(wú)知之道也，無(wú)能之道也。是知大道不知而中，不能而成，無(wú)有而足。守虛責(zé)實(shí)，而萬(wàn)事畢。忠言於不忠，義生於不義。音而不收謂之放，言出而不督謂之闇。故見(jiàn)其象，致其形，循其理，正其名，得其端，知其情。若此何往不復(fù)，何事不成！有物者，意也。無(wú)外者，德也。有人者，行也。無(wú)人者，道也。故德非所履，處非所處，則失道。非其道不道，則諂意。無(wú)賢慮，無(wú)忠行，無(wú)道言，虛如受實(shí)，萬(wàn)事畢。

　　夫言榮不若辱，非誠(chéng)辭也。得不若失，非實(shí)談也。不進(jìn)則退，不喜則憂，不得則亡。此世人之常，真人危斯，十者而為一矣。所謂大辯者，別天下之行，具天下之物。選善退惡，時(shí)措其宜，而功立德至矣。小辯則不然。別言異道，以言相射，以行相伐，使民不知其要。無(wú)他故焉，故淺知也。君子并物而措之，兼涂而用之。五味未嘗，而辨于口。五行在身，而布於人。故何方之道不從。面從之義不行，治亂之法不用，惔然寬裕，蕩然簡(jiǎn)易，略而無(wú)失，精詳入纖微也。

　　夫舟浮於水，車轉(zhuǎn)於陸，此自然道也。有不治者，知不豫焉。

　　夫木擊折，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙，故不載焉。故有知?jiǎng)t惑，有心則嶮，有目則眩。是以規(guī)矩一而不易，不為秦楚緩節(jié)，不為胡越改容。一而不邪，方行而不流。一日形之，萬(wàn)世傳之，無(wú)為為之也。

　　夫自見(jiàn)之明，借人見(jiàn)之，闇也。自聞之聰，借人聞之，聾也。明君知此，則去就之分定矣。為君當(dāng)若冬日之陽(yáng)，夏日之陰，萬(wàn)物自歸，莫之使也。恬臥而功自成，優(yōu)游而政自治。豈在振目搤腕，手據(jù)鞭撲，而後為治與？

　　夫合事有不合者，知與未知也。合而不結(jié)者，陽(yáng)親而陰疏。故遠(yuǎn)而親者，志相應(yīng)也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，無(wú)違行也。近而不御者，心相乖也。遠(yuǎn)而相思者，合其謀也。故明君擇人，不可不審。士之進(jìn)趣，亦不可不詳。

轉(zhuǎn)辭篇

　　世間悲哀喜樂(lè)嗔怒憂愁，久惑於此，今轉(zhuǎn)之在己。為哀在他，為悲在己。為樂(lè)在他，為喜在己。為嗔在他，為怒在己。為愁在他，為憂在己。若扶之與攜，謝之與議。故之與右，諾之與己，相去千里也。夫言之術(shù)：與智者言，依於博。與博者言，依於辯。與辯者言，依於安。與貴者言，依於勢(shì)。與富者言，依於豪。與貧者言，依於利。與勇者言，依於敢。與愚者言，依於說(shuō)。此言之術(shù)也。不用在早圖，不窮在早稼。非所宜言，勿言。非所宜為，勿為以避其危。非所宜取，勿取以避其咎。非所宜爭(zhēng)，勿爭(zhēng)以避其聲。一聲而非，駟馬勿追。一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，茍語(yǔ)不留耳。此謂君子也。

　　夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於不怒，為出於不為。視於無(wú)有，則得其所見(jiàn)。聽(tīng)於無(wú)聲，則得其所聞。故無(wú)形者，有形之本。無(wú)聲者，有聲之母。循名責(zé)實(shí)，實(shí)之極也。按實(shí)定名，名之極也。參以相平，轉(zhuǎn)而相成，故得之形名。

　　夫川竭而谷虛，丘夷而淵實(shí)。圣人以死，大盜不起，天下平而故也。圣人不死，大盜不止，何以知其然？為之斗斛而量之，則并斗斛而竊之。為之權(quán)衡以平之，則并與權(quán)衡而竊之。為之符璽以信之，則并與符璽而竊之。為之仁義以教之，則并仁義而竊之。何以知其然？彼竊財(cái)誅，竊國(guó)者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義耶？故遂於大盜霸諸侯，此重利也。盜跖所不可桀者，乃圣人之罪也。欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素樸。任惔憂而無(wú)失，未有脩焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。

　　夫治之法，莫大於使私不行。君之功，莫大於使民不爭(zhēng)。今也，立法而行私與法爭(zhēng)。其亂也，甚於無(wú)法。立君而尊賢與君爭(zhēng)，其亂也，甚於無(wú)君。故有道之國(guó)，法立則私善不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法，此治國(guó)之道也。明君之督大臣，緣身而責(zé)名，緣名而責(zé)形，緣形而責(zé)實(shí)，臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。

　　心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)。心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁則精神滑，慮淺則百事傾。治世之禮，簡(jiǎn)而易行。亂世之禮，煩而難遵。上古之樂(lè)，質(zhì)而不悲。當(dāng)今之樂(lè)，邪而為淫。上古之民，質(zhì)而敦樸。今世之民，詐而多行。上古象刑而民不犯；教有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，圣人也，而猶若此之勤。至於栗陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，四主者亂君，故其疾賢若仇。是以賢愚之相覺(jué)，若百丈之溪，與萬(wàn)仞之山；若九地之下，與重山之巔。

　　明君之御民，若御奔而無(wú)轡，履冰而負(fù)重。親而疏之，疏而親之，故畏檢則福生，驕奢則禍起。圣人逍遙一世，罕匹萬(wàn)物之形。寂然無(wú)鞭撲之罰，漠然無(wú)叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運(yùn)，睹未然，故神而不可見(jiàn)，幽而不可見(jiàn)，此之謂也。

　　君人者不能自專，而好任下，則智日困而數(shù)日窮，迫於下則不能申。行隨於國(guó)，則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無(wú)以與下交矣。故喜而使賞，不必當(dāng)功。怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國(guó)相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。

　　夫人情發(fā)言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長(zhǎng)。不以其拙，病人之工。言有善者，則賞之。言有非者，則罰之。塞邪枉之路，蕩浮辭之端。臣下閔之，左右結(jié)舌，可謂明君。為善者君與之賞。為惡者君與之罰，因其所以來(lái)而報(bào)之，循其所以進(jìn)而答之。圣人因之，故能用之。因之循理，故能長(zhǎng)久。今之為君，無(wú)堯舜之才，而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺(jué)於昭明之術(shù)。是以虛慕欲治之名，無(wú)益亂世之理也。

　　忠怠於宦成，病始于少瘳。禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者，慎終如始也。富必給貧，壯必給老。快情恣欲，必多侈侮。故曰：尊貴無(wú)以高人，聰明無(wú)以籠人，資給無(wú)以先人，剛勇無(wú)以勝人，能履行此，可以為天下君。

　　夫謀莫難於必聽(tīng)，事莫難於必成。成必合於數(shù)，聽(tīng)必合於情，故抱薪加火，爍者必先燃。平地注水，溼者必先濡。故曰：動(dòng)之以其類，安有不應(yīng)者，獨(dú)行之術(shù)也。

　　明君立法之後，中程者賞，缺繩者誅。此之謂君曰亂君，國(guó)曰亡國(guó)。

　　智者寂於是非，故善惡有別。明者寂於去就，故進(jìn)退無(wú)類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。

　　目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無(wú)不見(jiàn)。以天下之耳聽(tīng)，則無(wú)不聞。以天下之智慮，則無(wú)不知。得此三術(shù)，則存於不為也。