文化變遷中的文化再制與教育選擇

　　在西雙版納傣族地區(qū)，有一群人，他們既是寺廟里的僧人，同時(shí)也是學(xué)校的學(xué)生。本研究以中國西南少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育中的一個(gè)特殊群體——西雙版納勐罕鎮(zhèn)中學(xué)傣族和尚生為個(gè)案，以文化再制理論為研究范式，綜合運(yùn)用人類學(xué)、社會(huì)學(xué)的理論與方法，一方面試圖對這個(gè)特殊文化群體進(jìn)行比較詳盡的解析，另一方面嘗試通過對這個(gè)特殊群體的分析來揭示一個(gè)社區(qū)中“國家”與“地方”、“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”之問的互動(dòng)與沖突。 筆者將研究對象置人一個(gè)相對寬闊的社區(qū)背景中。首先，對其社區(qū)進(jìn)行了一定的經(jīng)濟(jì)文化調(diào)查和分析。云南省勐罕鎮(zhèn)是一個(gè)以傣族文化為主體的多元文化“共生性”社會(huì)，不同文化之間存在交流和融合的趨勢，尤其是漢族主流文化對于傣族的傳統(tǒng)文化形成了很大影響。傣族社區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速，傳統(tǒng)稻作生產(chǎn)逐漸退出，進(jìn)而是橡膠產(chǎn)業(yè)的繁榮以及旅游業(yè)的興起。傣族文化處于不斷變遷之中，人們的觀念和行為發(fā)生改變。 其次，本書集中探討了勐罕鎮(zhèn)社會(huì)結(jié)構(gòu)內(nèi)不同文化系統(tǒng)的主要再制機(jī)構(gòu)的發(fā)展以及“和尚生”是如何在社會(huì)結(jié)構(gòu)的運(yùn)作下產(chǎn)生的。在勐罕傣族社區(qū)存在著兩套文化系統(tǒng)，即官方文化系統(tǒng)和民間文化系統(tǒng)。民問文化系統(tǒng)的重要傳承機(jī)構(gòu)是佛寺，本書較為詳細(xì)地分析了佛寺教育為何能成為傣族社會(huì)的“傳統(tǒng)”以及其從20世紀(jì)50年代以后所發(fā)生的歷史變遷。而官方文化系統(tǒng)的重要再制機(jī)構(gòu)主要是學(xué)校，本書通過口述史和文獻(xiàn)資料的整理，較為系統(tǒng)地描寫了勐罕學(xué)校教育的發(fā)展歷程和現(xiàn)狀?！蜕猩?，，的出現(xiàn)乃是官方文化系統(tǒng)民間化和民間文化系統(tǒng)官方化的產(chǎn)物，是兩套系統(tǒng)在沖突之后妥協(xié)的結(jié)果，然而官方文化系統(tǒng)由于掌控更多資源而具有一定的強(qiáng)制性。個(gè)人的選擇在某種意義上受制于文化結(jié)構(gòu)。 再次，筆者通過實(shí)地田野調(diào)查探討了“和尚生”的現(xiàn)狀、所存在問題及原因。本書分別論述了和尚生在兩個(gè)重要場域即佛寺和學(xué)校中的行為實(shí)踐以及所體現(xiàn)的主體性選擇。通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，勐罕傣族的傳統(tǒng)文化發(fā)生了巨大變遷，宗教觀念世俗化，佛寺教育處于不斷衰微之中，人寺僧人大量減少，僧人素質(zhì)不高，地位降低。筆者認(rèn)為種種變遷更多是“外來迫力”的結(jié)果。而在學(xué)校教育中，筆者通過對和尚生意識形態(tài)、學(xué)業(yè)成就以及行為社會(huì)化三個(gè)領(lǐng)域的分析，發(fā)現(xiàn)和尚生形成了相沖突的模糊的意識形態(tài)，學(xué)業(yè)成就低下，且存在著“反學(xué)校文化”，學(xué)校教育通過國家化、去地方化和統(tǒng)一化等措施在進(jìn)行主流文化再制的過程中卻遭到了和尚生的抵觸。在初三畢業(yè)的去向選擇中，少有和尚生能通過學(xué)校教育進(jìn)入主流社會(huì)，在佛寺系統(tǒng)中也是受到種種限制，最終絕大多數(shù)和尚生選擇回歸傳統(tǒng)社區(qū)。這些都是由社會(huì)結(jié)構(gòu)、社區(qū)力量、學(xué)校以及和尚生自身所共同造成的。 急劇變革的社會(huì)中，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、本土文化與外來文化、國家文化與地方文化之間的交融和碰撞在文化再制的場域中如此集中地體現(xiàn)在一個(gè)特殊群體上。佛寺教育和學(xué)校教育有著并存的必然性。然而，這似乎又成了一種“權(quán)宜之計(jì)”，因?yàn)槎叨即嬖谥豢苫乇艿膯栴}，佛寺教育無論從僧人數(shù)量還是質(zhì)量上都在急劇下降，而學(xué)校教育則陷入“學(xué)校繁榮，教育衰微，，的困境。無論是對于佛寺教育還是學(xué)校教育，和尚生都表現(xiàn)出了消極的態(tài)度，尤其對學(xué)校教育還存在著不同程度的抵觸。佛寺教育傳承傳統(tǒng)的功能在弱化，而學(xué)校教育促進(jìn)地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化現(xiàn)代化發(fā)展的作用也并不明顯。在最后一章筆者首先集中探討了學(xué)校教育問題中所隱含的相沖突的社會(huì)文化觀，一是“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代，，的斷裂，二是太過于強(qiáng)調(diào)國家整合，而忽視地方差異。為了促進(jìn)民族、社區(qū)和國家的和諧發(fā)展，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間尋找銜接，本書提出了要以建設(shè)“共同文化”的理念來實(shí)現(xiàn)學(xué)校與社區(qū)的共建。其前提是，一方面在國家層面上應(yīng)該重視自上而下的“文化關(guān)注”，重點(diǎn)是對文化多樣性的肯定，另一方面應(yīng)該努力提升當(dāng)?shù)厝俗韵露系摹拔幕杂X”能力。在此基礎(chǔ)上，筆者試圖構(gòu)建一套實(shí)現(xiàn)學(xué)校與社區(qū)共建的操作性模式。最后，筆者基于本書的實(shí)際分析，對文化再制理論本土化研究以及一些研究方法進(jìn)行了一定反思。

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