跨過21世紀門檻的中國歷史學人在浸滋著中國社會進步成就的時候，似乎更加趨于深沉，更加趨于冷靜，更加趨于務實。因為我們的政府和社會已日漸寬容地給包括歷史學在內的人文科學以應有的生存空間，因為這些人文學科研究的指向絕非僅僅是過去。當我們檢視中國古代文明史時，我們不免感嘆：中華文明盡管歷經了那么多的王朝，更替了那么多的皇帝，但我們的文明卻始終沒有中斷，而且在我們今天加以冷靜的考量時，卻能總結出諸多優(yōu)良的傳統(tǒng)。同時我們也應該銘記，憑著這些傳統(tǒng)，我們的社會并非只是“停滯”的社會，她同樣實現了社會形態(tài)從低級向高級的轉變，這其中不僅包含著激烈的社會變革對社會污穢的蕩滌作用，而且也應包含諸多民族精英。開明人士以及無數黎庶持之以恒和孜孜不倦的建設努力。在歷史的長河中，中華民族的血液里流淌著“與時俱進”的激越，涌動著‘兼容并包”的博大。有人說，中國傳統(tǒng)社會充滿了戰(zhàn)爭和爭斗，其實那是因為眾多的演義著作多選擇戰(zhàn)爭和爭斗為題材。有人說，中國歷史上“亂”大于“治”，其實是因為自司馬遷以來的歷史學家就多貫徹“詳變略漸”的原則，他可以讓只有五百年的春秋戰(zhàn)國時期的內容占去他三千年長時段的歷史內容的三分之一。當歷史學家把關注的焦點從帝王、宮廷轉向平民、社會的時候，我們看到了歷史演進過程中的秩序一面和平靜一面。我們覺得和平和發(fā)展實際上是中國歷史過程中的主旋律。推進中國社會沿著和平與發(fā)展軌道前進的力量并不僅僅來自官方，過去對于中央政府中央集權作用展開研究的文字早已盈筐累售，其中或過高地估計其對社會的影響力，歸結為俗語就是“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”。另一種認識則是中央政權實際上是無所作為的，民間自治是中國基層社會管理的主要特征。我們則覺得，達到對該問題的正確認識，必須跳出過去狹隘“階級斗爭”的案臼，階級斗爭固然是階級社會的基本矛盾，但這種矛盾可以通過相互的努力得以緩和，因為相互的共生關系是彼此都能明了的。于是，統(tǒng)治者固然為中國社會的延續(xù)發(fā)展做著自己的努力，被統(tǒng)治的民眾亦通過接受主流文化觀念而為社會的穩(wěn)定作出自己的貢獻。中國傳統(tǒng)社會的社會管理機構固然有許多是官方建立的，卻不乏民間社會的自我管理組織，像家族、鄉(xiāng)族、會社、會館等，都不僅從形式上，而且從思想深處，不僅對固定居住者，而且也對流動人群實施著有效的社會管理。這些行為不是出于官方的強制，而往往是基層社會精英們的自覺行動。這些作為又多是官方想為而無能為之的，因為這些方面往往超出固有管理體制的范圍，有時官府盡管已有所認識，但反映往往也不能馬上實現。況且中國社會不斷地處于發(fā)展中，社會變 遷因素或多或少地萌生出來，民間社會管理則常常能迅速地、有 效率地作出反映。于是我們不難看到，在歷史演進中，官方努力 和民間努力經常能相生相助，共同臻于一個更美好的境界，有些 官方的政策或制度就是民間實踐成功經驗的轉化形式。在官方秩序出現紙漏的時候，民間社會有時還能運轉正常。有人說中國社會是一個有秩序的社會，我們通過傳統(tǒng)政治文明‘官民相得”的研究可以加深對這一觀點的認識。為此，本書形成了如下的構思框架，第一部分是對明清民間社會秩序所作的總體考察，回顧了明清基層社會管理研究的學術史，建構起自己關于基層社會管理組織的系統(tǒng)架構，通過個案研究揭示了清前期福建地域間社會整合組織的差異，以及明清時期福建民間械斗與封建官府間的內在聯(lián)系。第二部分是關于義田與民間社會秩序的考察。義田是宋代興起的一種基層社會的公產形式，與宋代社會經濟的變遷以及社會兩極分化加劇、思想文化領域的多元化傾向相聯(lián)系。義田設置還與地方社會風氣等因素相關。福建地域的義田實際上包含家族內義田和家族外義田，福建義田還體現為以商人捐助為主，全民參與，數量較少于江南，義田既可以服務于倡導信義，也可以應用于家族間的利益斗爭或械斗中，因而福建義田與江南義日顯示出苦于不同點。在明清時期，義田是一種全國性的土地形式，它在中國封建社會中后期具有著積極的社會功能，穩(wěn)定了傳統(tǒng)社會秩序。明清福建民間社會事業(yè)取得巨大發(fā)展，成為明清社會穩(wěn)定繁榮的基本表征。在其他地區(qū)，社會事業(yè)的發(fā)展又經常與商業(yè)發(fā)展。士紳倡導和社會風氣尚義等因素有關。第三部分是關于會館與民間社會秩序的考察。會館是最能反映明清社會變遷的基層社會自我管理組織。會館自永樂年間出現于京師之后，逐漸衍生出包括官紳試子會館、工商性會館以及移民會館在內的多種形式。會館已日益明確地具有了“把神、合樂、義舉、公約”四方面的功能，在整合流動性人口方面發(fā)揮了官府一直想有所為而無能為之的功能。會館的聯(lián)系紐帶基本上是同鄉(xiāng)性的，以鄉(xiāng)土神作為其組織的神靈支柱，顯得具有穩(wěn)定性和活力。從明清會館的建筑設置、區(qū)位分布中，我們可以看到，會館經常成為一地政治、經濟、文化實力的集中體現，盡管會館存在不同類型，卻依然可以反映出官紳力量在各類會館中的影子，體現出官本位社會官方力量對社會的巨大影響力。從對蘇州安徽會館的研究中，我們不難體會到會館發(fā)展中的官商相得傾向。明清各類會館的發(fā)展壯大與明清政府統(tǒng)治策略的調整有著密切的關系，會館的發(fā)展經常是與“行”的衰微相伴隨的，會館追求的是自我的有序化，而“行”則是過去政府力求管理市場的機構，對會館的倚重實際上是政府下放部分權力給予民間自我管理組織的體現，這樣做的結果是積極的，既有效率，又消減了政府的負擔。作為民間組織的會館較能適應社會變遷的需要，及時調整自己的角色定位，因而既能順應時勢，又能保存?zhèn)鹘y(tǒng)。近代以來，會館在商會建設中也發(fā)揮了積極作用，正是上述特征的又一體現。關于汀龍會館的個案分析，關于同安一地海內外會館的考察，都便于我們加深對會館地域性特征以及會館對地域文化的磨塑作用的了解。第四部分是關于會社與民間社會秩序的考察。凡鄉(xiāng)約、會。社等都體現了在家族之外道德性、職業(yè)性或興趣性組織的滋長，它們在政府機構、家族組織之外為基層社會提供了又一類社會整合途徑。民間社會可以在鄉(xiāng)賢的旗幟下凝聚，也可以在共同的神靈面前聚集。第五部分是關于家族與民間社會秩序的考察。關于家族研究曾是傅衣凌、陳支平、鄭振滿等先生深人開展過研究的領域，本部分所列的文字只是想說明明清福建家族發(fā)展與當地紛起的“外患”有著密切的關系，并不一定是中原家族組織的移植，而且家族發(fā)展并不顯示出與農業(yè)生產方式存在多么密切的關系，而是在商業(yè)發(fā)達之區(qū)，家族發(fā)展越加興盛，稽之海外華人社會，同樣可以得到印證。明清時期庶民家族延續(xù)發(fā)展的事例不少，尤其是福建地區(qū)這種傾向更為明顯。總結這些庶民地主家族延續(xù)發(fā)展的內在機制，挖掘其與政治既游離又關注的雙重性格，對認識中國社會的更新機制、穩(wěn)定機制都將有所幫助。第六部分是關于商業(yè)與民間社會秩序的探討。明清商人所處的社會環(huán)境、明清商人經營方式的轉換、明清商業(yè)發(fā)展與文化發(fā)展的相互關系以及商業(yè)與中國社會結構的變遷等問題都是本部分想竭力探究的。學界對商業(yè)在傳統(tǒng)社會的作用，歷來有不同看法，有的強調其革命性，強調其對傳統(tǒng)社會的破壞作用，有的則強調商業(yè)對傳統(tǒng)政府的依恃性，強調商業(yè)的發(fā)展與政治腐敗的相互關系，揭示中國社會商業(yè)的虛假繁榮傾向。傅衣凌先生早期的研究就指出，明清時期有些商業(yè)由家族經營，具有補強傳統(tǒng)社會秩序的作用。我們循此繼續(xù)推究，想揭示商人階層在引領社會變遷方面所發(fā)揮的積極作用與其局限性。上述六個部分具體的研究目的都在說明一個觀點：明清時期，中國傳統(tǒng)政治文明中的“官民相得”傾向日益成型，并有效地維持著中國社會向前發(fā)展。作者不敢妄言自己的研究已臻于真理，其中的諸多推論、總結也可能不盡合理，只求能收引玉之效。
鄂公網安備 42010302001612號 